赑屃,又名霸下、龜趺、填下、龍龜?shù)龋侵袊?guó)古代傳說(shuō)中的神獸,為龍的第六子,樣子似龜,喜歡負(fù)重,碑下龜是也。它是象征長(zhǎng)壽和吉祥的神獸。
一、典故
在上古時(shí)代的中國(guó)傳說(shuō)中,赑屃常背起三山五岳來(lái)興風(fēng)作浪。后被夏禹收服,為夏禹立下不少汗馬功勞。治水成功后,夏禹就把它的功績(jī),讓它自己背起,故中國(guó)的石碑多由它背起的。
赑屃和龜十分相似,但細(xì)看卻有差異,赑屃有一排牙齒,而龜類卻沒(méi)有,赑屃和龜類在背甲上甲片的數(shù)目和形狀也有差異。赑屃又稱龍龜,是長(zhǎng)壽和吉祥的象征。它總是奮力地向前昂著頭,四只腳頑強(qiáng)地?fù)沃Φ叵蚯白撸⑶铱偸遣煌2健?/p>
二、典籍記載
清代小說(shuō)《堅(jiān)瓠集》:“一曰赑屃。形似龜。好負(fù)重。今石碑下龜趺是也。”(赑屃,樣子似龜,喜歡負(fù)重,碑下龜就是它。)
《文選詳注》:“赑屃,作力之貌也。”(赑屃,喜歡負(fù)重的樣貌。)
《胡子衡齊》:“假令龍如赑屃喜能負(fù)重,則技止龜趺而已。”(假如讓龍像赑屃一樣喜歡負(fù)重,那么它的能力也就和龜趺差不多。)
擴(kuò)展資料
龍生九子
一、老大囚牛,平生愛(ài)好音樂(lè),它常常蹲在琴頭上欣賞彈撥弦拉的音樂(lè),因此琴頭上便刻上它的遺像頭;
二、老二睚眥(yá zì),平生好斗喜殺,刀環(huán)、刀柄、龍吞口便是它的遺像。這些武器裝飾了龍的形象后,更增添了懾人的力量。它不僅裝飾在沙場(chǎng)名將的兵器上,更大量地用在儀仗和宮殿守衛(wèi)者武器上,從而更顯得威嚴(yán)莊重;
三、老三嘲風(fēng),形似獸,是老三,平生好險(xiǎn)又好望,殿臺(tái)角上的走獸是它的遺像。也有人一直認(rèn)為它是有著龍脈的鳳;
四、四子蒲牢,受擊就大聲吼叫,充作洪鐘提梁的獸鈕,助其鳴聲遠(yuǎn)揚(yáng);
五、五子狻猊(suān ní),形如獅,喜煙好坐,所以形象一般出現(xiàn)在香爐上,隨之吞煙吐霧
六、六子霸下,又名赑屃(bì xì),似龜有齒,喜歡負(fù)重,是碑下龜;
七、七子狴犴(bì àn),形似虎好訟,獄門或官衙正堂兩側(cè)有其像;
八、八子負(fù)屃(fù xì),身似龍,雅好斯文,盤繞在石碑頭頂;
九、老九螭吻(chī wěn),又名鴟尾或鴟(chī)吻,口潤(rùn)嗓粗而好吞,遂成殿脊兩端的吞脊獸,取其滅火消災(zāi)。
參考資料來(lái)源:百度百科-霸下 (中國(guó)古代神獸)
相傳赑屃為龍的九子之一,是我國(guó)古代的一種祥獸,善馱重物,外型似龜,多用以馱負(fù)碑礎(chǔ)。
古人為給死后的帝王圣賢樹(shù)碑立傳,歌功頌德,常用巨大的石碑立于赑屃背上,意在依靠他的神力,可以經(jīng)久不衰,千秋永存。在龍子的各類說(shuō)法中赑屃一般都排在九子之首。
漢族神話傳說(shuō)赑屃在上古時(shí)代常馱著三山五岳,在江河湖海里興風(fēng)作浪。后來(lái)大禹治水時(shí)收服了它,它服從大禹的指揮,推山挖溝,疏遍河道,為治水作出了貢獻(xiàn)。
洪水治服了,大禹?yè)?dān)心赑屃又到處撒野,便搬來(lái)頂天立地的特大石碑,上面刻上赑屃治水的功跡,叫赑屃馱著,沉重的石碑壓得它不能隨便行走。赑屃和龜十分相似,但細(xì)看卻有差異,赑屃有一排牙齒,而龜類卻沒(méi)有,赑屃和龜類在背甲上甲片的數(shù)目和形狀也有差異。
赑屃又稱龍龜,是長(zhǎng)壽和吉祥的象征。它總是奮力地向前昂著頭,四只腳頑強(qiáng)地?fù)沃€(wěn)步的向前走,總是不停步。
我國(guó)一些顯赫石碑的基座都由赑屃馱著,在碑林和一些古跡勝地中都可以看到。民國(guó)二十二年《河南通志·睢縣采訪稿·袁可立墓碑》:袁尚書(shū)可立墓碑,在城南四里許。
碑高八尺,上蛟螭,下赑屃,高約丈余,尚稱體制。 。
赑屃 龍之九子之一。
解釋 拼音:bìxì又名霸下 1.亦作"屃赑"。 2.壯猛有力貌。
3.指作氣用力之貌。 4.凝重貌;強(qiáng)勁貌。
5.大而重貌。 6.蠵龜?shù)膭e名。
舊時(shí)石碑下的石座相沿雕作赑屃狀,即取其力大能負(fù)重之義。 7.用來(lái)代指石碑。
8.負(fù)載。 9.引申為擔(dān)負(fù)重任。
形似龜,好負(fù)重。一沖在各地的宮殿、祠堂、陵墓中均可見(jiàn)到其背負(fù)石碑的樣子。
在龍子的各類說(shuō)法中赑屃一般都排在九子之首。傳說(shuō)霸下上古時(shí)代常馱著三山五岳,在江河湖海里興風(fēng)作浪。
后來(lái)大禹治水時(shí)收服了它,它服從大禹的指揮,推山挖溝,疏遍河道,為治水作出了貢獻(xiàn)。洪水治服了,大禹?yè)?dān)心霸下又到處撒野,便搬來(lái)頂天立地的特大石碑,上面刻上霸下治水的功跡,叫霸下馱著,沉重的石碑壓得它不能隨便行走。
霸下和龜十分相似,但細(xì)看卻有差異,霸下有一排牙齒,而龜類卻沒(méi)有,霸下和龜類在背甲上甲片的數(shù)目和形狀也有差異。霸下又稱石龜,是長(zhǎng)壽和吉祥的象征。
它總是吃力地向前昂著頭,四只腳拼命地?fù)沃瑨暝蚯白撸偸且撇婚_(kāi)步。我國(guó)一些顯赫石碑的基座都由霸下馱著,在碑林和一些古跡勝地中都可以看到。
起源 一、龍與龜圖騰的直接結(jié)合。 二、是玄武的變體。
以下就對(duì)這兩種說(shuō)法進(jìn)行闡述。 一、龍龜說(shuō) 根據(jù)摩爾根聞一多的圖騰學(xué)說(shuō),可以將圖騰的形成分為以下幾種: 1:合婚圖騰,表示兩族的聯(lián)姻關(guān)系,兩族徽根常作為并置排列形,或連體排列,或作交連形。
此為合婚族徽根。 2:父母雙親系分化的子女系圖騰,作為父母雙親組徽根連體排列,并以下傳血親的族根為主體位。
即若以母系下傳則以母系徽根為本體復(fù)合父系徽根,反之亦然。 3:子女氏族重新冊(cè)命分氏,另立原生圖騰,本氏原生圖騰為主體形象,或所自出祖先氏族徽根銘于原生圖騰形象某側(cè)的次要地位,復(fù)合為新的族根。
所以說(shuō),贔屃的形成是以龜圖騰為主,龍圖騰為輔的一個(gè)復(fù)合衍生族徽。是一個(gè)氏族的象征。
但這種說(shuō)法僅是從理論上得到的,而在考古方面沒(méi)有得到證實(shí),所以說(shuō)這種說(shuō)法僅是種猜測(cè)。 二、玄武說(shuō) 《楚辭。
遠(yuǎn)游》:“召玄武而奔屬”,王逸注:“呼太陽(yáng)神使承衛(wèi)也。”洪興祖補(bǔ)注:“說(shuō)者曰:”玄武為龜蛇,位在北方曰玄,身有鱗甲故曰武‘。
“蔡曰:”北方玄武,介蟲(chóng)之長(zhǎng)。“《文選》注:”龜與蛇交,曰玄武。
“《禮記。典禮》注:”行前朱鳥(niǎo)而后玄武。
“孔穎疏:”玄武,龜也。“《后漢書(shū)。
王梁傳》:”玄武,北方之神。“ 可見(jiàn)玄武是龜與蛇的聯(lián)合體。
是古代顓頊族的族徽。顓頊族與東夷太昊,北狄黃帝,西戎炎帝均有血緣關(guān)系。
黃帝天黿氏,少昊玄枵(鷙)又作玄囂。玄囂為蒼龍,枵為鳳,即風(fēng)姓。
玄枵與玄囂分別表示了少昊與太昊間的聯(lián)系。囂、黿,上古皆魚(yú)屬。
所以軒轅裔鯀又寫作鯀,實(shí)際是黿,三足黿為能。顓頊亦黿屬,為大龜,龜亦魚(yú)類,即有甲之魚(yú)。
所以《山海經(jīng)》說(shuō)顓頊死則復(fù)蘇,化為魚(yú)婦,或半人半魚(yú)。是示其祖先為魚(yú)類。
然北狄之地本是天黿氏大本營(yíng),南下征服東夷太昊、少昊、蚩尤后接受蚩尤的蛇圖騰,畫(huà)蚩尤像威行天下,于是使蚩尤余部歸降,進(jìn)而融合,遂有黃帝族內(nèi)的蛇族,并使其師衛(wèi)于軒轅丘帝都四野。黃帝蚩尤族合族徽即是玄武,顓頊之父族為韓流(豚韋),為黃帝裔,故顓頊繼承黃帝王族族徽玄武,為帝位象征,便是“北宮玄武”。
而自古“龍”即是“蛇”,這從以下幾點(diǎn)可以看出: 1:從迄今為止的地下出土的文物來(lái)看,無(wú)論玉龍、陶器龍紋或用蚌殼、卵石擺的龍,形象都是蛇身。 2:古代典籍中保存了大量關(guān)于龍就是蛇的記載。
王允在《論衡》里說(shuō):“龍或時(shí)似蛇,蛇或時(shí)似龍。”又說(shuō):“龍鱗有文,與蛇為神;鳳羽五色,與鳥(niǎo)為君。”
點(diǎn)明龍是神蛇。鄭玄注《尚書(shū)大傳》云:“龍,蟲(chóng)(蛇)之生于淵,行于無(wú)形,游于天者也。
屬天。蛇,龍之類也,或曰:龍無(wú)角者曰蛇。”
《述異記》引民間傳說(shuō):“水虺百年化蛟,蛟千年化為龍,龍五百年為角龍,千年為應(yīng)龍。”確定龍是由蛇化來(lái)。
3:自古以來(lái)“龍蛇并提”幾曾見(jiàn)過(guò)“龍鱷”連文,這是原始龍以蛇為原型,幾千年來(lái)形成的民俗心理的反映。 4:《史記》與《漢書(shū)》中記述到劉邦酒后斬了一條白蛇,后來(lái)編選為赤帝子殺白帝子的故事。
“帝子”當(dāng)然是龍,可他的本相又是蛇。若沒(méi)有千古相傳的民俗作為心理依靠,劉邦豈能用這樣的鬼話來(lái)愚弄人心? 5:從傳統(tǒng)觀念來(lái)看,龍未升天時(shí),它的習(xí)性與蛇相同,也是蟄伏再泥土中。
所謂“龍蛇之蟄”(《易。系詞下》)“龍蛇泥蟠”(《后漢書(shū)。
張衡列傳》),而蛇得了神性也可“騰云駕霧”(《韓非子。難勢(shì)》) 6:原始龍的形象,在上古時(shí)代就通過(guò)族群遷移和族間文化交流向域外傳播了。
古印度佛經(jīng)中多龍王、龍女故事。但龍的概念,實(shí)自古代中國(guó)傳入的。
從佛經(jīng)經(jīng)典,對(duì)龍的描寫來(lái)看,龍也是蛇屬之長(zhǎng)。《善見(jiàn)論》卷一七:“龍者,長(zhǎng)身、無(wú)足。”
顯然是原始龍蛇的本體。 7:漢人嘗把蛇與龍聯(lián)系起來(lái)看,因?yàn)閺男误w上看,蛇與龍極相似,在十二屬相中,民間稱蛇為“小龍”,又稱蛇蛻(蛇皮)為“龍皮”,宜興一帶有俗語(yǔ)云:“成了龍,還是蛇肚里出生”湖南歌謠中有“南蛇蛻皮就變龍”的歌詞。
龍龜?shù)膩?lái)歷 四大靈獸 在中國(guó)古代最令妖邪膽戰(zhàn)心驚并且法力無(wú)邊的四大神獸就是青龍、白虎、朱雀、玄武四獸了。
青龍白虎掌四方,朱雀玄武順陰陽(yáng),四靈圣獸說(shuō)的就是蒼龍、白虎、朱雀、玄武天之四靈。青龍為東方之神;白虎為西方之神;朱譽(yù)為南方之神;玄武為北方之神,龜蛇合體。
故有《三輔圖》曰:“青龍、白虎、朱雀、玄武, 天之四靈,以正四方,王者制宮闕殿閣取法焉。” 在上古時(shí)代,古人把天分為東西南北四宮,分別以青龍(蒼龍)、白虎、朱雀、玄武(一種龜形之神)為名。
實(shí)際上是把天空分為四部,以每部分中的七個(gè)主要星宿連線成形,以其形狀命名。 東方的角、亢、氏、房、心、尾、箕形狀如龍,所以稱東宮為青龍或蒼龍; 西方七星奎、婁、胃、昂、畢、角、參形狀如虎,稱西宮為白虎; 南方的井、鬼、柳、星、張、翼、軫聯(lián)為鳥(niǎo)形,稱朱雀; 北方七星斗、牛、女、虛、危、室、壁,其形如龜,稱玄武。
于是,青龍、白虎、朱雀、玄武又成為鎮(zhèn)守天官的四神,辟邪惡、調(diào)陰陽(yáng)。四神之中,青龍與白虎因?yàn)轶w相勇武,主要地被人們當(dāng)作鎮(zhèn)邪的神靈,其形象多出現(xiàn)在宮闕、殿門、城門或墓葬建筑及其器物上,在最后一種場(chǎng)合里,龍已不是助墓主升天,而是鎮(zhèn)懾邪魔,保衛(wèi)墓主的靈魂安寧。
龍:關(guān)於龍的傳說(shuō)有很多,龍的出處也有很多的說(shuō)法,有的說(shuō)是由印度傳入的、有的說(shuō)是中國(guó)星宿變成。印度本身是在龍神的說(shuō)法的,但龍?jiān)谟《鹊牡匚皇遣桓叩模彩怯袑?shí)物的-蟒蛇。
在五行學(xué)說(shuō)盛行的年代里,慢慢的也開(kāi)始流傳著有關(guān)青龍的故事;五行家們照著陰陽(yáng)五行給東南西北中配上五種顏色,而每種顏色又配上一個(gè)神獸與一個(gè)神靈;東為青色,配龍,西為白色,配虎,南為朱色,配雀,北為黑色,配武,黃為中央正色。 在四方的神靈中,根據(jù)山海經(jīng)的說(shuō)法,「南方祝融,獸身人面,乘兩龍。
」;「西方蓐收,左耳有蛇,乘兩龍。」;「東方有句芒,身鳥(niǎo)人面,乘兩龍。
」;「北方禺疆,黑身手足,乘兩龍。」,比較有趣的一點(diǎn)是,在山海經(jīng)中的龍都是用騎乘的,而跟他同類的蛇則都是被或握或操或繞頸,顯示出兩者的不同來(lái);不過(guò)在五方的五神卻跟四方的四神不大一樣,這里就不再詳述了。
朱雀、玄武(黑色的龜蛇,武是龜蛇之意)、青龍、白虎又分別代表了四方的二十八宿,龍是東方的七宿--角、亢、氐、房、心、尾、箕,而這七宿的形狀又極似龍形,從他們的字義上就可以看出來(lái),角是龍的角,亢是頸項(xiàng),氐是本,而是頸根,房是膀,是脅,心是心臟,尾是尾,箕是尾末。 白虎:在中國(guó)四圣獸中,另外一個(gè)常常跟龍相提并論的就是--虎;虎,為百獸之長(zhǎng),它的威猛和傳說(shuō)中降服鬼物的能力,使得它也變成了屬陽(yáng)的神獸,常常跟著龍一起出動(dòng),「云從龍,風(fēng)從虎」成為降服鬼物的一對(duì)最佳拍檔。
而白虎也是戰(zhàn)神、殺伐之神。白虎具有避邪、禳災(zāi)、祈豐及懲惡的揚(yáng)善、發(fā)財(cái)致富、喜結(jié)良緣等多種神力。
而它是四靈之一,當(dāng)然也是由星宿變成的。是由二十八星宿之中,位西方七宿:奎、婁、胃、昂、畢、觜、參。
所以是西方的代表,而它的白,是因是西方,西方在五行中屬金,色是白的。所以它叫白虎不是因它是白色,而是從五行中說(shuō)的了。
鳳: 鳳凰是神鳥(niǎo),百鳥(niǎo)之王,古人說(shuō),雄的叫鳳,雌的叫凰。以后,鳳凰合稱;再以后,龍鳳相配,鳳便成了宮廷后妃的代稱。
根據(jù)神話傳遞,鳳是在東方殷族的鳥(niǎo)圖騰演化而成。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》提到有一種五彩鳥(niǎo),有三種名稱,叫皇鳥(niǎo)、鶯鳥(niǎo)及鳳鳥(niǎo)。
《山海經(jīng)·南次三經(jīng)》記載一種鳥(niǎo),樣子像雞,有五彩的花紋,叫鳳凰。說(shuō)明鳳凰的形象一開(kāi)始便是很美麗的。
以后,它也跟龍的形象一樣,愈往后愈復(fù)雜,有了鴻頭、麟臀、蛇頸、魚(yú)尾、龍紋、龜身、燕子的下巴、雞嘴。(見(jiàn)《淮南子·覽冥》)非梧桐不棲息,非竹實(shí)不吃。
(見(jiàn)《詩(shī)·大雅·卷阿》)它自歌自舞,見(jiàn)到它意味天下太平。為群鳥(niǎo)之首,追隨者以萬(wàn)計(jì)。
鳳凰死在一座山上,群鳥(niǎo)每七、八月到這里來(lái)吊念它,過(guò)十七、八天才散去,故此山叫"吊念山"。(見(jiàn)《水經(jīng)注異聞錄·鳥(niǎo)吊》)鳳是百鳥(niǎo)風(fēng)采的結(jié)合與升華,它的原形不外是陽(yáng)鳥(niǎo)、鷹、孔雀和雞四大類。
中國(guó)北方民族對(duì)禽中之王——鷹很崇拜。 鳳的定型化和規(guī)范化,是在遼、金、元以后,使我們?cè)噪u、雀為基本形態(tài)的鳳發(fā)生了很大的變化,尤其是那一對(duì)犟勁的翅膀,鷹姿突出。
我們現(xiàn)在在藝術(shù)品上常見(jiàn)的鳳,實(shí)際是清代以后的形象,集雉尾、雞身、雞冠、鷹目、鷹爪、鷹頸、孔雀翎、鴛鴦?dòng)鸬扔谝簧怼K幕{(diào)不似龍那么恒久、穩(wěn)定。
朱雀是南方的七宿---星、鬼、井、柳、翼、軫、張 玄武: 玄武是一種由龜和蛇組合成的一種靈物。玄武的本意就是玄冥,武、冥古音是相通的。
武,是黑的意思;冥,就是陰的意思。玄冥起初是對(duì)龜卜的形容:龜背是黑色的,龜卜就是請(qǐng)龜?shù)节らg去詣問(wèn)袓先,將答案帶回來(lái),以卜兆的形式顯給世人。
因此,最早的玄武就是烏龜。以后,玄冥的含義不斷地?cái)U(kuò)大。
龜生活在江河湖海(包括海龜),因而玄冥成了水神;烏龜長(zhǎng)壽,玄冥成了長(zhǎng)生不老的象徵;最初的冥間在北方,殷商的甲骨占卜即「其卜必北向」,所以玄冥又成了北方神。 它和其他三靈一樣。
當(dāng)然好啦!它成為祥瑞、和諧、長(zhǎng)壽、吉祥、高貴的象征。
詳見(jiàn)下文:贔屃(音畢戲 拼音:bìxì),又名霸下:形似龜,好負(fù)重。一沖在各地的宮殿、祠堂、陵墓中均可見(jiàn)到其背負(fù)石碑的樣子。
在龍子的各類說(shuō)法中赑屃一般都排在九子之首。傳說(shuō)霸下上古時(shí)代常馱著三山五岳,在江河湖海里興風(fēng)作浪。
后來(lái)大禹治水時(shí)收服了它,它服從大禹的指揮,推山挖溝,疏遍河道,為治水作出了貢獻(xiàn)。在吳承恩的《西游記》中,東海龍王曾用計(jì)讓赑屃承載唐玄奘師徒過(guò)河。
可見(jiàn),赑屃似乎也不是我們常見(jiàn)的那種普通烏龜,而是特別大而有點(diǎn)古怪的“神龜”或“靈龜”。《左思賦》曰:“巨龜赑屃”;《禮記·禮運(yùn)篇》也說(shuō):“鱗鳳龜龍,謂之四靈。”
古人把這四者當(dāng)作神靈,是說(shuō)動(dòng)物中根本不存在這些東西,而是人們想象和創(chuàng)作流傳下來(lái)的。今天,我們看到赑屃的神像,往往遺存在顯赫石碑之下,吃力地向前昂著頭,四只腳拼命地?fù)沃瑨暝蚯芭溃瑓s總是移不開(kāi)步,它已成為祥瑞、和諧、長(zhǎng)壽、吉祥、高貴的象征。
世俗君主及權(quán)貴們常以隱惡揚(yáng)善之法,將自己的功德之績(jī)刻在石碑上,企圖讓赑屃拖給后人,從而實(shí)現(xiàn)永垂不朽;同時(shí)赑屃也是中華民族忍辱負(fù)重傳統(tǒng)美德的一種體現(xiàn),據(jù)說(shuō)觸摸它總能給人帶來(lái)福氣。.。
赑屃(bìxì) 赑屃,龍之九子之一,又名霸下。
形似龜,好負(fù)重,長(zhǎng)年累月地馱載著石碑。人們?cè)趶R院祠堂里,處處可以見(jiàn)到這位任勞任怨的大力士。
據(jù)說(shuō)觸摸它能給人帶來(lái)福氣。 狴犴(Bì'àn) 狴犴,又名憲章,傳說(shuō)中的獸名。
形似虎,是老七。它平生好訟,卻又有威力,獄門上部那虎頭形的裝飾便是其遺像。
傳說(shuō)狴犴不僅急公好義,仗義執(zhí)言,而且能明辨是非,秉公而斷,再加上它的形象威風(fēng)凜凜,因此除裝飾在獄門上外,還匐伏在官衙的大堂兩側(cè)。每當(dāng)衙門長(zhǎng)官坐堂,行政長(zhǎng)官銜牌和肅靜回避牌的上端,便有它的形象,它虎視眈眈,環(huán)視察看,維護(hù)公堂的肅穆正氣。
《天祿識(shí)余·龍種》:“俗傳龍子九種,各有所好……四曰狴犴,似虎有威力,故立于獄門。、蒲牢 蒲牢獸名,形狀像龍但比龍小,好鳴叫。
據(jù)說(shuō)蒲牢生活在海邊,平時(shí)最怕的是鯨魚(yú)。每每遇到鯨魚(yú)襲擊時(shí),蒲牢就大叫不止。
于是人們就將其形象置于鐘上,并將撞鐘的長(zhǎng)木雕成鯨魚(yú)狀,以其撞鐘,求其聲大而亮。蒲牢,形似盤曲的龍,排行第四,平生好音好吼,洪鐘上的龍形獸鈕是它的遺像。
原來(lái)蒲牢居住在海邊,雖為龍子,卻一向害怕龐然大物的鯨魚(yú)。當(dāng)鯨魚(yú)一發(fā)起攻擊,它就嚇得大聲吼叫。
人們報(bào)據(jù)其“性好鳴”的特點(diǎn),“凡鐘欲令聲大音”,即把蒲牢鑄為鐘紐,而把敲鐘的木杵作成鯨魚(yú)形狀。敲鐘時(shí),讓鯨魚(yú)一下又一下撞擊蒲牢,使之“響入云霄”且“專聲獨(dú)遠(yuǎn)”。
囚牛 明 李東陽(yáng) 《記龍生九子》:“囚牛,龍種,平生好音樂(lè),今胡琴頭上刻獸是其遺像。”《淵鑒類函》四三八《鱗介部·龍》四引明陳仁錫《潛確類書(shū)》:“龍生九子,不成龍,各有所好。
…… 囚牛囚牛好音,形胡琴上。”一般胡琴上刻有獸形,似龍形,為囚牛。
、椒圖 椒圖,龍生九子之一,形狀像螺蚌,性好閉,最反感別人進(jìn)入它的巢穴,鋪首銜環(huán)為其形象。因而人們常將其形象雕在大門的鋪首上,或刻畫(huà)在門板上。
螺蚌遇到外物侵犯,總是將殼口緊合。人們將其用于門上,大概就是取其可以緊閉之意,以求安全吧。
、螭吻(chī wěn)螭吻,又名鴟尾、鴟吻(音吃吻),一般被認(rèn)為是龍的第二子。喜歡東張西望,經(jīng)常被安排在建筑物的屋脊上,做張口吞脊?fàn)睿⒂幸粍σ怨潭ㄖ?/p>
《太平御覽》有如下記述:“唐會(huì)要目,漢相梁殿災(zāi)后,越巫言,‘海中有魚(yú)虬,尾似鴟,激浪即降雨’遂作其像于尾,以厭火祥。”文中所說(shuō)的“巫”是方士之流,“魚(yú)虬”則是螭吻的前身。
螭吻屬水性,用它作鎮(zhèn)邪之物以避火。 狻猊(suān ní)傳說(shuō)中狻猊是龍生九子之一,排行老五,是一種猛獸。
形如獅,喜煙好坐,佛祖見(jiàn)它有耐心,便收在胯下當(dāng)了坐騎。所以形象一般出現(xiàn)在香爐上,隨之吞煙吐霧。
相貌又軒昂的動(dòng)物,是隨著佛教傳入中國(guó)的。是佛祖文殊菩薩的坐騎,或者雕在香爐上讓其款款地享用香火。
睚眥(yá zì) 睚眥,龍之二子,龍身豺首,性格剛烈,好勇擅斗,嗜殺好斗,總是嘴銜寶劍,怒目而視,刻鏤于刀環(huán)、劍柄吞口,以增加自身的強(qiáng)大威力。俗語(yǔ)說(shuō):一飯之德必償,睚眥之怨必報(bào)。
睚眥便成了克煞一切邪惡的化身。 饕餮(tāo tiè) 是傳說(shuō)中的龍的第五子,是一種想象中的神秘怪獸 。
古書(shū)《山海經(jīng)》介紹其特點(diǎn)是:羊身,眼睛在腋下,虎齒人爪,有一個(gè)大頭和一張大嘴。十分貪吃,見(jiàn)到什么就吃什么,由于吃得太多,最后被撐死。
后來(lái)形容貪婪之人叫:“饕餮”。在游戲、小說(shuō)、漫畫(huà)、影視作品中均有相關(guān)形象。
贔屃(音畢戲 拼音:bìxì),又名霸下:形似龜,好負(fù)重。
一沖在各地的宮殿、祠堂、陵墓中均可見(jiàn)到其背負(fù)石碑的樣子。在龍子的各類說(shuō)法中赑屃一般都排在九子之首。
傳說(shuō)霸下上古時(shí)代常馱著三山五岳,在江河湖海里興風(fēng)作浪。后來(lái)大禹治水時(shí)收服了它,它服從大禹的指揮,推山挖溝,疏遍河道,為治水作出了貢獻(xiàn)。
洪水治服了,大禹?yè)?dān)心霸下又到處撒野,便搬來(lái)頂天立地的特大石碑,上面刻上霸下治水的功跡,叫霸下馱著,沉重的石碑壓得它不能隨便行走。霸下和龜十分相似,但細(xì)看卻有差異,霸下有一排牙齒,而龜類卻沒(méi)有,霸下和龜類在背甲上甲片的數(shù)目和形狀也有差異。
霸下又稱石龜,是長(zhǎng)壽和吉祥的象征。它總是吃力地向前昂著頭,四只腳拼命地?fù)沃瑨暝蚯白撸偸且撇婚_(kāi)步。
我國(guó)一些顯赫石碑的基座都由霸下馱著,在碑林和一些古跡勝地中都可以看到。 對(duì)于贔屃的起源有兩種說(shuō)法:一是龍與龜圖騰的直接結(jié)合。
二是玄武的變體。 以下就對(duì)這兩種說(shuō)法進(jìn)行闡述。
一龍龜說(shuō) 根據(jù)摩爾根聞一多的圖騰學(xué)說(shuō),可以將圖騰的形成分為以下幾種: 1:合婚圖騰,表示兩族的聯(lián)姻關(guān)系,兩族徽根常作為并置排列形,或連體排列,或作交連形。此為合婚族徽根。
2:父母雙親系分化的子女系圖騰,作為父母雙親組徽根連體排列,并以下傳血親的族根為主體位。即若以母系下傳則以母系徽根為本體復(fù)合父系徽根,反之亦然。
3:子女氏族重新冊(cè)命分氏,另立原生圖騰,本氏原生圖騰為主體形象,或所自出祖先氏族徽根銘于原生圖騰形象某側(cè)的次要地位,復(fù)合為新的族根。 所以說(shuō),贔屃的形成是以龜圖騰為主,龍圖騰為輔的一個(gè)復(fù)合衍生族徽。
是一個(gè)氏族的象征。 但這種說(shuō)法僅是從理論上得到的,而在考古方面沒(méi)有得到證實(shí),所以說(shuō)這種說(shuō)法僅是種猜測(cè)。
二玄武說(shuō) 《楚辭。遠(yuǎn)游》:“召玄武而奔屬”,王逸注:“呼太陽(yáng)神使承衛(wèi)也。”
洪興祖補(bǔ)注:“說(shuō)者曰:”玄武為龜蛇,位在北方曰玄,身有鱗甲故曰武‘。“蔡曰:”北方玄武,介蟲(chóng)之長(zhǎng)。
“《文選》注:”龜與蛇交,曰玄武。“《禮記。
典禮》注:”行前朱鳥(niǎo)而后玄武。“孔穎疏:”玄武,龜也。
“《后漢書(shū)。王梁傳》:”玄武,北方之神。
“ 可見(jiàn)玄武是龜與蛇的聯(lián)合體。是古代顓頊族的族徽。
顓頊族與東夷太昊,北狄黃帝,西戎炎帝均有血緣關(guān)系。黃帝天黿氏,少昊玄枵(鷙)又作玄囂。
玄囂為蒼龍,枵為鳳,即風(fēng)姓。玄枵與玄囂分別表示了少昊與太昊間的聯(lián)系。
囂、黿,上古皆魚(yú)屬。所以軒轅裔鯀又寫作鯀,實(shí)際是黿,三足黿為能。
顓頊亦黿屬,為大龜,龜亦魚(yú)類,即有甲之魚(yú)。所以《山海經(jīng)》說(shuō)顓頊死則復(fù)蘇,化為魚(yú)婦,或半人半魚(yú)。
是示其祖先為魚(yú)類。然北狄之地本是天黿氏大本營(yíng),南下征服東夷太昊、少昊、蚩尤后接受蚩尤的蛇圖騰,畫(huà)蚩尤像威行天下,于是使蚩尤余部歸降,進(jìn)而融合,遂有黃帝族內(nèi)的蛇族,并使其師衛(wèi)于軒轅丘帝都四野。
黃帝蚩尤族合族徽即是玄武,顓頊之父族為韓流(豚韋),為黃帝裔,故顓頊繼承黃帝王族族徽玄武,為帝位象征,便是“北宮玄武”。 而自古“龍”即是“蛇”,這從以下幾點(diǎn)可以看出: 1:從迄今為止的地下出土的文物來(lái)看,無(wú)論玉龍、陶器龍紋或用蚌殼、卵石擺的龍,形象都是蛇身。
2:古代典籍中保存了大量關(guān)于龍就是蛇的記載。王允在《論衡》里說(shuō):“龍或時(shí)似蛇,蛇或時(shí)似龍。”
又說(shuō):“龍鱗有文,與蛇為神;鳳羽五色,與鳥(niǎo)為君。”點(diǎn)明龍是神蛇。
鄭玄注《尚書(shū)大傳》云:“龍,蟲(chóng)(蛇)之生于淵,行于無(wú)形,游于天者也。屬天。
蛇,龍之類也,或曰:龍無(wú)角者曰蛇。”《述異記》引民間傳說(shuō):“水虺百年化蛟,蛟千年化為龍,龍五百年為角龍,千年為應(yīng)龍。”
確定龍是由蛇化來(lái)。 3:自古以來(lái)“龍蛇并提”幾曾見(jiàn)過(guò)“龍鱷”連文,這是原始龍以蛇為原型,幾千年來(lái)形成的民俗心理的反映。
4:《史記》與《漢書(shū)》中記述到劉邦酒后斬了一條白蛇,后來(lái)編選為赤帝子殺白帝子的故事。“帝子”當(dāng)然是龍,可他的本相又是蛇。
若沒(méi)有千古相傳的民俗作為心理依靠,劉邦豈能用這樣的鬼話來(lái)愚弄人心? 5:從傳統(tǒng)觀念來(lái)看,龍未升天時(shí),它的習(xí)性與蛇相同,也是蟄伏再泥土中。所謂“龍蛇之蟄”(《易。
系詞下》)“龍蛇泥蟠”(《后漢書(shū)。張衡列傳》),而蛇得了神性也可“騰云駕霧”(《韓非子。
難勢(shì)》) 6:原始龍的形象,在上古時(shí)代就通過(guò)族群遷移和族間文化交流向域外傳播了。古印度佛經(jīng)中多龍王、龍女故事。
但龍的概念,實(shí)自古代中國(guó)傳入的。從佛經(jīng)經(jīng)典,對(duì)龍的描寫來(lái)看,龍也是蛇屬之長(zhǎng)。
《善見(jiàn)論》卷一七:“龍者,長(zhǎng)身、無(wú)足。”顯然是原始龍蛇的本體。
7:漢人嘗把蛇與龍聯(lián)系起來(lái)看,因?yàn)閺男误w上看,蛇與龍極相似,在十二屬相中,民間稱蛇為“小龍”,又稱蛇蛻(蛇皮)為“龍皮”,宜興一帶有俗語(yǔ)云:“成了龍,還是蛇肚里出生”湖南歌謠中有“南蛇蛻皮就變龍”的歌詞。《夢(mèng)廣雜記》卷十說(shuō):“潮州土俗,以蛇之有青色者為青龍,奉之如神。
每歲二月望到,經(jīng)涂為輿,管弦鉦鼓,舁之以迎。名曰迎青龍。”
8:明楊基《眉庵集》八《天妃宮題贈(zèng)道土沈雪溪》詩(shī):“月明貝闕金銀氣,日暖龍。
《玄天上帝啟圣錄》卷一記載這樣一個(gè)故事:玄帝念道專一,遂感玉清圣祖紫元君傳授無(wú)極上道。
元君告玄帝曰:子可越海東游,歷于翼軫之下,有山自乾兌起跡,盤旋五萬(wàn)里。水出震宮。
自有太極,便生是山。上應(yīng)顯定,極風(fēng)太安、皇崖二天,有七十二峰,三十六巖也。
子可入是山,擇眾峰之中,沖高紫霄者居之,當(dāng)契太和。升舉之后,五百歲當(dāng)上天,龍漢二劫中披發(fā)跣足,躡坎離之真精,歸根復(fù)位,上為三境輔臣,下作十方大圣,方得顯名億劫,與天地日月齊并,是其果滿也。
告畢,元君升云而去。這個(gè)故事尚見(jiàn)于《太上說(shuō)玄天大圣真武本傳神咒妙經(jīng)》卷三之中。
從其情節(jié)可知:玄帝的“老師”叫做“紫元君”。按照道教的稱呼習(xí)慣,高規(guī)格的女仙方有“元君”之稱,可見(jiàn)紫元君當(dāng)屬女性。
《玄天上帝啟圣錄》之行文在紫元君之前加上了 “玉清圣祖”的定語(yǔ),這既可以顯示紫元君在道教仙境中的地位,又說(shuō)明了她是天上勝境的女仙真。這位“元君”被奉為“圣祖”,足見(jiàn)其地位之顯赫,而她又居于 “玉清”境,看來(lái)還是屬于元始天尊所轄之大系。
從理性的立場(chǎng)看,玄帝拜師的故事當(dāng)然是一種信仰心理的表現(xiàn),我們一般凡人是難于從玉清勝境的神仙大學(xué)研究生院中查考到玄帝的學(xué)籍記載的。不過(guò),這個(gè)資料至少為我們追溯玄武信仰在流行過(guò)程中是如何與丹道脈系相交融這一問(wèn)題提供了有益線索。
考諸《道藏》,其中有一部經(jīng)書(shū)叫《紫元君授道傳心法》(以下簡(jiǎn)稱《心法》),題長(zhǎng)生陰真人注。既然是“注”那就說(shuō)明其經(jīng)文在陰長(zhǎng)生之先已經(jīng)存在,按道門之說(shuō)法,長(zhǎng)生陰真人,又稱陰真君,或英真君。
據(jù)葛洪《神仙傳》的記載,陰長(zhǎng)生乃東漢和帝(88年——105年在位)陰皇后之高祖,出富貴之門,好神仙之道,聞馬鳴生修道成仙,遂離家皈依其門下,朝夕追隨其左右,勤于仆役雜事,如此達(dá)二十余年之久。據(jù)說(shuō),與陰長(zhǎng)生一起學(xué)道者十余人,因耐不住學(xué)道之辛苦,悉皆歸去,唯獨(dú)陰長(zhǎng)生不改初衷,執(zhí)禮更勤。
由之而獲得馬鳴生之信賴,于元光元年(122年)攜之入青城山煉丹,又于鼎旁別筑神壇,授予《太清神丹經(jīng)》。陰長(zhǎng)生別師歸家,依丹經(jīng)之方制煉丹藥,且煉黃金十余萬(wàn)斤,廣濟(jì)人間,后服丹而舉家長(zhǎng)生,在人間三百年,爾后羽化升仙而去。
就陰長(zhǎng)生的生平事跡看,他顯然是一個(gè)精通外丹燒煉的人,應(yīng)屬于外丹派中人。但在題為陰真人注的《心法》一書(shū)卻有許多批評(píng)外丹之言論。
例如其中所稱:“仙士勿令錯(cuò)用意,妄將變黃白藥,錯(cuò)服食。”這是告誡人們,不要把仙經(jīng)中的藥物機(jī)械地理解為制煉黃金白銀之類和外丹服食之品。
另外,《心法》還批評(píng)“休糧”、“服氣”、“導(dǎo)引”之類,把這些東西視為旁門,這顯然是站在內(nèi)丹學(xué)派立場(chǎng)說(shuō)話的。就道教思想史的發(fā)展歷程看,內(nèi)丹理念雖然在東漢魏伯陽(yáng)《周易參同契》之中已經(jīng)存在,但那時(shí)并沒(méi)有明確表達(dá),更不是把它看作與外丹相對(duì)立的操作方式。
直到唐末以來(lái),由于外丹服食的種種失敗和教訓(xùn),以鐘離權(quán)、呂洞賓為代表的內(nèi)丹學(xué)派才興起反對(duì)外丹服食,而著重內(nèi)丹之修煉。宋代中期,張伯端承襲鐘呂道脈,祖述內(nèi)丹,斥休糧服食之類為旁門左道。
《心法》的一些主張與金丹派南宗頗相一致,故其注文當(dāng)較為晚出,很可能就是南宗派系之所為。這使我們得以看到丹道秘法由內(nèi)外相兼逐步發(fā)展為主內(nèi)丹而排斥外丹的演變軌跡。
然而,即便如此,我們也仍然可以發(fā)現(xiàn)“玄武”在丹道中不可替代的作用。《心法》在論述如何修心以使“三丹”歸命時(shí)言及“天一得之,結(jié)繩為證”。
這個(gè)“天一”即是玄武的符碼轉(zhuǎn)換,因?yàn)椤昂勇濉毕髷?shù)之法,天一乃居于北方,為壬癸水之所位。《玄天上帝啟圣錄》稱紫元君傳給玄帝“無(wú)極上道”后要他“復(fù)歸本位”,這與《心法》所言之“天一”之意蘊(yùn)實(shí)不相悖。
龜和蛇在中國(guó)古代認(rèn)為是靈獸,象征長(zhǎng)壽,漢朝以前貴族長(zhǎng)配以玉制龜佩,在日本受古代中國(guó)影響,取名和制作圖徽常用龜圖案。古人把二十八宿分成四組,就是東方蒼龍七宿、北方玄武七宿、西方白虎七宿、南方朱雀七宿。
這是先民們的圖騰崇拜在古天文學(xué)上的反映。先民視龍為鱗蟲(chóng)之長(zhǎng),鳳為百鳥(niǎo)之王,虎為百獸之長(zhǎng),龜為介蟲(chóng)之、王,四者合稱為四靈。
早在原始社會(huì),四靈已經(jīng)作為圖騰崇拜的形式出現(xiàn)在不同的部落中了。商代青銅器上,常常出現(xiàn)以這些動(dòng)物作為氏族名稱的族徽紋飾,就是圖騰崇拜的反映。
大約在春秋末期至戰(zhàn)國(guó)初期,龍、鳳、虎、龜被視為“四方神獸”,成為主管四方、保佑四方的天神。四靈作為代表四方的整體而受到崇拜,這是先民們的氏族圖騰崇拜、祥瑞崇拜和靈性崇拜相結(jié)合的產(chǎn)物,其中的龍、鳳圖騰是中華民族波瀾壯闊的民族大融合的象征,而龜、虎則可能是依據(jù)驚心動(dòng)魄的戰(zhàn)爭(zhēng)而創(chuàng)意出的獨(dú)特的圖騰。
應(yīng)補(bǔ)充說(shuō)明的是,漢代之前,玄武還只是神龜?shù)男蜗蟆h代以后的瓦當(dāng)、壁畫(huà)、磚雕、墓葬石刻中的玄武,在神龜?shù)幕A(chǔ)上還增加了蛇的形象,這是由于人們發(fā)現(xiàn)龜中的攝龜(又叫陵龜、夾蛇龜)生性喜歡吃蛇,常常負(fù)蛇而行。
于是,就把單純的龜改為龜蛇纏繞、兩頭相斗的圖像,以突出玄武食蛇除惡的勇猛精神。同時(shí),龜蛇糾纏,龜壽蛇靈,展示出中國(guó)文化神秘兮兮的另一番天。
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