這句話出自《論語·季氏》一章,整段話是這樣的:“丘也聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。
蓋均無貧,和無寡,安無傾。” 這段話是孔子對他的弟子冉求和子路說的。
由于春秋末期社會動蕩、貧富分化,孔子主張?zhí)幱谶@樣的亂世首先應當保持內部的穩(wěn)定。 這里說的“寡”是短缺,稀少,“貧”的含義與“寡”沒有本質不同,貧窮和短缺不外乎物質上的匱乏。
“均”是均平、均衡。“安”是安定、穩(wěn)定。
全文的大意是: 不論是治國還是管家,不是憂慮物質的匱乏而是憂慮物質財富的分配不公,不是憂慮社會的貧窮而應憂慮社會的不安定,只要分配得公正就沒有貧窮,社會和諧了就沒有匱乏,安定了就不會垮臺。
這句話出自《論語·季氏篇·季氏將伐顓臾》第十六章。
【原文】丘也聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。
夫如是,故遠人不服,則修文德以來之。既來之,則安之。
【譯文】無論是諸侯或者大夫,不擔心財富不多,只是擔心財富分配不均勻;不擔憂人民太少,只擔憂境內不安定。若是財富平均,便無所謂貧窮;境內和平團結,便不會覺得人少;境內平安,國家便不會傾危。
做到這樣,遠方的人還不歸服,就再修仁義禮樂的政教來招徠他們。他們來了,就得使他們安心。
“不患寡而患不均,不患貧而患不安”,此句反映出孔子的反戰(zhàn)思想。他不主張通過軍事手段解決國際、國內的問題,而希望采用禮、義、仁、樂的方式解決問題,這是孔子的一貫思想。
孔子提出了“不患寡而患不均,不患貧而患不安”。朱熹對此句的解釋是:“均,謂各得其分;安,謂上下相安。”
這種思想對后代人的影響很大,甚至成為人們的社會心理。就今天而言,這種思想有消極的一面,但是其仍有適應現(xiàn)代社會的一面,現(xiàn)代社會的穩(wěn)定實際上也是要靠一定的均衡,如果貧富差距過于懸殊,社會便有可能分崩離析。
且“不患寡而患不均”也符合社會主義的公平和正義的思想。需要特別指出的是,這里的”均“,不是簡單平均,而是各得其分,是在公正的分配制度下得到自己應得的份額。
簡單理解”均“為平均當然會導致消極影響。《論語》是記載中國古代著名思想家孔子及其弟子言行的語錄,共四十卷,由孔子的弟子及其再傳弟子編寫,是我國古代儒家經(jīng)典著作之一,是首創(chuàng)語錄體。
漢語文章的典范性也源于此,儒家(在春秋戰(zhàn)國時期與墨家對立)創(chuàng)始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。《論語》是記錄孔子主要弟子及其再傳弟子關于孔子言行的一部書。
《論語》是孔子及其弟子的對話,以記言為主,“論”是論纂的意思,“語”是話語。《論語》成書于眾手,記述者有孔子的弟子,有孔子的再傳弟子,也有孔門以外的人,但以孔門弟子為主,《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。
作為一部優(yōu)秀的語錄體散文集,它以言簡意賅、含蓄雋永的語言,記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言,或簡單應答,點到即止;或啟發(fā)論辯,侃侃而談;富于變化,娓娓動人。
《論語》是名列世界十大歷史名人之首的中國古代思想家孔子的門人記錄孔子言行的一部集子,成書于戰(zhàn)國初期。因秦始皇“焚書坑儒”(雖說是焚書坑儒,但是活埋的其實是一些方士及一些書本),到西漢時期僅有口頭傳授及從孔子住宅夾壁中所得的本子,計有:魯人口頭傳授的《魯論語》20篇,齊人口頭傳授的《齊論語》22篇,從孔子住宅夾壁中發(fā)現(xiàn)的《古論語》21篇。
西漢末年,帝師張禹精治《論語》,并根據(jù)《魯論語》,參照《齊論語》,另成一論,稱為《張侯論》。此本成為當時的權威讀本,據(jù)《漢書·張禹傳》記載:“諸儒為之語曰:‘欲為《論》,念張文。
’由是學者多從張氏,馀家寢微。”《齊論語》《古論語》不久亡佚。
現(xiàn)存《論語》20篇,492章,其中記錄孔子與弟子及時人談論之語約444章,記孔門弟子相互談論之語48章。
出自《論語》全譯:季氏第十六篇
直解:
“有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。夫如是,故遠人不服,則修文德以來之。既來之,則安之。”這里“不患寡而患不均,不患貧而患不安”古本有誤,應是“不患貧而患不均,不患寡而患不安”,因為“貧”與“均'是指財富,“寡”與“安”是指人口,下文所說“均無貧”與“和無寡”可以為證。顓臾是魯君(先王)封的‘東蒙主”,如果季氏搶占來,必然引起社會動蕩,就要“不安”。接著,孔子批評冉有和季路,“遠人不服而不能來也,邦分崩離析而不能守也,而謀動干戈于邦內”是錯誤的。文章結尾一句“吾恐季孫之憂,不在顓臾而在蕭墻之內也”,表現(xiàn)了孔子高度的政治敏感和政治見地。孔子已經(jīng)看穿季氏討伐顓臾的最終目的其實是要削弱魯國的實力,以至篡奪魯國的政權,從這個意義上看,李氏的行為只是一種試探性的武力示威,因而最后一句道破了季氏的陰謀,一語中的。
意義:不必擔心財富不多,只需擔心財富不均;不必擔心人民太少,只需擔心不安定
“丘也聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。
蓋均無貧,和無寡,安無傾。夫如是,故遠人不服,則修文德以來之。
既來之,則安之。” 《論語集解義疏》中孔安國和苞氏的解釋:丘也聞有國有家者,不患寡而患不均。
孔安國曰:“國,諸侯也;家,卿大夫也。不患土地人民之寡少,患政治之不均平也。”
不患貧而患不安。孔安國曰:“憂不能安民耳,民安則國富。”
蓋均無貧,和無寡,安無傾。“苞氏曰:”政教均平,則不患貧矣;上下和同,不患寡矣;大小安寧,不傾危也。
“按孔安國的解釋,”寡“是指土地和人民之少,特別是人民的寡少,而不均則是政治之不平均。苞氏也持大體相同的看法,認為孔子主張的”均“應是”政教均平“。
朱熹在《四書章句集注》〈論語集注〉中,也對孔子的話作出了解釋。他說:”寡謂民少,貧謂財乏,均謂各得其分,安謂上下相安。
季氏之欲取顓臾,患寡與貧耳。然是時,季氏據(jù)國,而魯公無民,則不均矣。
“這句”均謂各得其分“大概是最得要領的解釋了。朱熹認為,孔子批評季氏的為政不均,就是”季氏據(jù)國,而魯公無民,則不均矣。
“是時,作為魯國大夫的季氏實際上僭越與魯君之上,超出了他應得的禮法名分,是無道而不均。 經(jīng)學家所言的“寡”是土地和人民的寡少,而其不均則是政治的不平均,是君臣之間的不能各安其分,違背了禮之大法。
這是中國古代解釋孔子語最正統(tǒng)的一條思維路徑。他們使用的是訓詁學的方法,其思想方法盡可能忠實于孔子的思想原意,對照了孔子“不患寡而患不均,不患貧而患不安”的語言背景。
《周書》〈蘇綽傳〉載,北周是蘇綽為太祖擬革易時弊的六條詔書,其第六條是均賦役,其中談到了孔子的“均無貧”說。原文曰:夫平均者,不舍豪強而征貧弱,不縱奸巧而困愚拙,此之謂均也。
故圣人曰:”蓋均無貧。“然財貨之主,其功不易。
織纴紡績,起于有漸,非旬日之間,所可造次。起于勸課,使預營理。
絹鄉(xiāng)先使織纴,麻土早修紡績。
先時而備,至時而輸,故王賦復供,下民無困。如其不預勸戒,臨時迫切,復恐稽緩,以為己過,捶撲交至,取辦目前。
富商大賈,緣茲射利,有者從之貴買,無者與之舉息。輸稅之民,于是弊矣。
租稅之時,雖有大式,至於斟酌貧富,差次先后,皆事起于正長,而系之于守令。若斟酌得所,則政和而民悅;若檢理無方,則吏奸而民怨。
又差發(fā)徭役,多不存意。致令貧弱者或重徭而遠成戌,富強者或輕使而近防。
守令用懷如此,不存恤民之心,皆王政之罪人也。 蘇綽的所謂均賦役,就是”不舍豪強而征貧弱,不縱奸巧而困愚拙“,無論豪富之家,還是閭閻細民,都一律按一定的法式,”斟酌貧富,差次先后“,合理征收,依法均攤,不能憑權勢而逃避賦稅和徭役,而將其轉嫁到細民百姓身上。
很顯然,蘇綽將孔子的”均無貧“用到了經(jīng)濟制度的問題,講的是賦稅徭役的平均問題。 宋代仁宗皇帝時,張平方的一封奏議中,也涉及到了”不患寡而患不均“的問題。
奏曰:昔者明王保邦,預備之道,惟于平世,始可為謀。及其已弊,敕日不暇,雖有賢智,豈遑經(jīng)久。
今內外無事,賦入有經(jīng),而民家壁立,野無青草,設有橫出之調,緩急之率,不及均,遠應近求具則必扶老攜幼,轉死溝壑,雖峻刑嚴禁,不能止流亡播跡之患矣。夫致理之本,在乎制度,制民之產(chǎn),在乎均平。
子曰,不患寡而患不均,蓋均亡貧。且都城之內,大商富賈,坐列販賣,積貯倍息,乘上之令,操其奇利,不知稼穡之艱難,而梁肉常余。
乘堅策肥,履絲曳彩,羞具居室,過于侯王,淫侈之俗,日以清僭。賦調所不加,百役所不及,悠游逸豫,專事驕靡。
而農(nóng)人侵貓寒暑,服田力穡以供租稅,已給徭役,仰不足以養(yǎng)父母,俯不足以畜妻子,同為王民,而都門內外,勞逸之殊如此,此豈抑末敦本之道乎? 張方平將富商大賈的驕靡奢侈,與”仰不足以養(yǎng)父母,俯不足以畜妻子“的農(nóng)人的狀況作了鮮明的比照,以示其不平和不均,強調”制民之產(chǎn),在乎均平“。正是在表述這樣的思想理念的時候,他引用了孔子的”不患寡而患不均,蓋均亡貧。
“的說教。可見張方平也是從財富平均的角度,把孔子的話當作一種經(jīng)濟平均思想的圣人遺訓。
明代劉寅《三略直解》云:”治民要使之平均。孔子云,不患寡而患不均。
《詩》云:“赫赫師尹,不平謂何?”故治民必欲使之平均也。致民之均平,當清其心而纖毫私欲之染,則民得其所,而天下安寧。
“劉寅把平均的對象解釋為”民“,用”治民要使之平均“來闡釋孔子的”不患寡而患不均“。而對于民的平均,則主要是經(jīng)濟上的,是平均土地、平均租稅、平均徭役等等,與經(jīng)學家所謂孔子譴責季氏僭越魯君而造成政治不平均的說法有根本的區(qū)別。
不患寡而患不均,不患貧而患不安出自《論語》子路篇。原文是:丘也聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。
孔子生活的時代,諸侯的封地叫國,大夫的封地叫家,有國有家者其實就是泛指的當權者,執(zhí)政者。
這句話的意思是說:我聽說凡是執(zhí)政者在治理國家的時候,不擔心(社會)財富少,但卻擔心社會財富分配不公平;不擔心(國家)人口少,但卻擔心社會不安定。因為財富分配公平了就不會擔心有特別貧困的人民,社會和諧了就不會擔心由于人口少而顯得力量薄弱,(前兩件事做好了社會就會安定)社會安定了政權就不會有被推翻傾覆的危險。
學術界一直有一種說法就是“不患寡而患不均,不患貧而患不安”有筆誤,應該把寡和貧對換一下:“不患貧而患不均,不患寡而患不安”這樣似乎更接近原意。這是仁者見仁智者見智的問題,我個人也傾向于這種說法,因為寡字的意思就是人口少,互換一下似乎更通一些。當然,這不是主流說法,提出來只是供你參考;這句話反應的主要是孔子關于治國的政治主張。
君子坦蕩蕩,小人常戚戚出自《論語》述而篇。意思是說君子光明磊落,心胸開闊,思想上單純無遮掩,反應在外表上便顯得從容淡定;小人由于內心私欲過多,患得患失,心理負擔很重,反應在外表上便常常顯得忐忑不安,心神不寧的樣子。
論語中大量使用了君子,小人的稱謂。以當時的語言環(huán)境簡單來講君子是指:1.品德高尚的人;2.社會高層的貴族;與之對應小人是指:1.品德卑劣的人;2.社會底層的人民。現(xiàn)在的理解一般都以第一種為主。
出處《論語·季氏第十六篇》
不患寡而患不均,不患貧而患不安;意思是不擔心分的少,而是擔心分配的不均勻,不擔心人民生活貧窮,而是擔心生活不安定。
原文
丘也聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。夫如是,故遠人不服,則修文德以來之。既來之,則安之。
譯文
無論是諸侯或者大夫,不擔心財富不多,只是擔心財富分配不均勻;不擔憂人民太少,只擔憂境內不安定。若是財富平均,便無所謂貧窮;境內和平團結,便不會覺得人少;境內平安,國家便不會傾危。做到這樣,遠方的人還不歸服,就再修仁義禮樂的政教來招徠他們。他們來了,就得使他們安心。
《論語》是記載中國古代著名思想家孔子及其弟子言行的語錄,共四十卷,由孔子的弟子及其再傳弟子編寫,是我國古代儒家經(jīng)典著作之一,是首創(chuàng)語錄體。漢語文章的典范性也源于此,儒家(在春秋戰(zhàn)國時期與墨家對立)創(chuàng)始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。《論語》是記錄孔子主要弟子及其再傳弟子關于孔子言行的一部書。
直白的說吧
一個大人
有一堆糖果一百顆
分五個小朋友
一個60顆
另四個各10顆
因為不均
一定吵翻天
后來大人把糖收回來
只拿10顆出來分
一人兩顆
反而安靜了
所有小朋友都滿意了
一種意思是形容自己的
那些小朋友不吵
反而拿10顆
結果吵了只拿2顆
明明少了8顆
卻滿意了
真是不患寡患不均啊
另一種是形容群體的
要是那個拿60顆的
主動分出40顆
那大家不都有20顆了
或許你會說那他少了40顆啊
可以仔細想別人會抗議啊
抗議完了結果
他連20顆都沒有呢
也只得2顆啊
所以社會政策在制定時
要公平些
而且有能力的要多幫弱勢者
差距太大不好的
會出問題的
畢竟這個社會啊
不患寡而患不均啊
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