憂思典故(喜怒憂思恐相應(yīng)的故事)
1.喜怒憂思恐相應(yīng)的故事
喜怒憂思悲恐驚
七情，就是指喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七種情志活動，中醫(yī)認(rèn)為它是人體對外界環(huán)境的生理反應(yīng)，一般情況下是不會直接致人于病的。
《素問.舉痛論》說：“怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下，驚則氣亂，思則氣結(jié)”。又如“怒傷肝、喜傷心、思傷脾、憂傷肺、恐傷腎”等，都說明了七情的過度偏激對人體的氣血、臟腑均有一定的損害。
《儒林外史》中的“范進(jìn)中舉”故事，就是講他數(shù)十年寒窗不得志，一旦中舉，高興得舉止發(fā)狂，瘋癲而目不識人。這就是中醫(yī)所謂“喜樂無極則傷魄，魄傷則狂，狂者意不存”的原因。另外，過度喜悅能引起心跳加快，頭目眩暈而不能自控，某些冠心病人亦可因過度興奮而誘發(fā)心絞痛或心肌梗死。因此，喜樂當(dāng)適度。喜則意和氣暢，營衛(wèi)舒調(diào)，但過度會走向反面。
《三國演義》三國時代的周瑜因生氣吐血而亡，這樣的例子在日常生活中也會偶然發(fā)生。因此，從健康的角度出發(fā)，最好的辦法是盡量戒怒，因為這對人對己有益。
《靈樞.本神》說：“愁憂者，氣閉塞而不行”。若過度憂愁，則不僅損傷肺氣，也要波及脾氣而影響食欲。諺語說：“愁一愁，少白頭”。傳說伍子胥過文昭關(guān)，一夜之間須發(fā)全白，就是因為心中有事，過分憂愁所致的。
2.對陳情表可以聯(lián)想到的史實和典故
煢煢孑立 煢煢， 憂思的樣子， 孤獨無依的樣子。出自《詩經(jīng)·小雅·正月》：憂心煢煢，念我無祿。
形影相吊 源出《三國志·陳思王植傳》：“形影相吊，五情愧赧。”
日薄西山 源出《漢書·揚(yáng)雄傳上》：“恐日薄于西山。”
朝不謀夕 源出《左傳·昭公元年》：“吾儕偷食，朝不謀夕”。
結(jié)草 指結(jié)草銜環(huán) 典故見于《左傳·宣公十五年》。公元前 594年的秋七月，秦桓公出兵伐晉，晉軍和秦兵在晉地輔氏（今陜西大荔縣）交戰(zhàn)，晉將魏顆與秦將杜回相遇，二人廝殺在一起，正在難分難解之際，魏顆突然見一老人用草編的繩子套住杜回，使這位堂堂的秦國大力士站立不穩(wěn)，摔倒在地，當(dāng)場被魏顆所俘，使得魏顆在這次戰(zhàn)役中大敗秦師。
原來，晉國大夫魏武子有位愛妾祖姬，無子。魏武子生病時囑咐兒子魏顆說：“我若死了，你一定要選良配把她嫁出去。”后來魏武子病重，又對魏顆說：“我死之后，一定要讓她為我殉葬，使我在九泉之下有伴。”等到魏武子死后，魏顆沒有把祖姬殺死陪葬，而是把她嫁給了別人。其弟責(zé)問為何不尊父臨終之愿，魏顆說：“人在病重的時候，神智是昏亂不清的，我嫁此女，是依據(jù)父親神智清醒時的吩咐。”
晉軍獲勝收兵后，當(dāng)天夜里，魏顆在夢中見到那位白天為他結(jié)繩絆倒杜回的老人，老人說，我是你所嫁出去的夫人的父親，你用了先人發(fā)給你的好的命令，沒有讓我女兒陪葬，所以我結(jié)草抵抗杜回來報答你！
銜環(huán)典故見于《續(xù)齊諧記》第三 東漢楊震父親楊寶九歲時，在華陰山北，見一黃雀被老鷹所傷，墜落在樹下，為螻蟻所困。楊寶憐之，就將它帶回家，放在巾箱中。黃雀只吃黃花，百日之后羽毛豐滿，振翅飛走。當(dāng)夜，有一黃衣童子向楊寶拜謝說：“我是西王母的使者，君仁愛救拯，實感成濟(jì)。”并以白環(huán)四枚贈與楊寶，說：“它可保佑君的子孫位列三公，為政清廉，處世行事像這玉環(huán)一樣潔白無瑕。”
果如黃衣童子所言，楊寶的兒子楊震、孫子楊秉、曾孫楊賜、玄孫楊彪四代官職都官至太尉，而且都剛正不阿，為政清廉，他們的美德為后人所傳誦。
皇天后土 古人對天地的尊稱，君履后土而戴皇天，皇天后土，實聞君之言。見于《左傳·僖公十五年》
李密同時還隱晦的表達(dá)出古時文人 “一仆不侍二主”“忠臣不事二君”的思想 同時也說不能入職是因為要照顧祖母劉 古人云“忠孝兩難全”《韓詩外傳》卷二記載：“楚昭王使石奢為理道，有殺人者追之，則父也。奢曰：‘不私其父非孝也，不行君法非忠也。’于是刎頸而死。”
3.對陳情表可以聯(lián)想到的史實和典故
煢煢孑立 煢煢， 憂思的樣子， 孤獨無依的樣子。出自《詩經(jīng)·小雅·正月》：憂心煢煢，念我無祿。
形影相吊 源出《三國志·陳思王植傳》：“形影相吊，五情愧赧。”
日薄西山 源出《漢書·揚(yáng)雄傳上》：“恐日薄于西山。”
朝不謀夕 源出《左傳·昭公元年》：“吾儕偷食，朝不謀夕”。
結(jié)草 指結(jié)草銜環(huán) 典故見于《左傳·宣公十五年》。公元前 594年的秋七月，秦桓公出兵伐晉，晉軍和秦兵在晉地輔氏（今陜西大荔縣）交戰(zhàn)，晉將魏顆與秦將杜回相遇，二人廝殺在一起，正在難分難解之際，魏顆突然見一老人用草編的繩子套住杜回，使這位堂堂的秦國大力士站立不穩(wěn)，摔倒在地，當(dāng)場被魏顆所俘，使得魏顆在這次戰(zhàn)役中大敗秦師。
原來，晉國大夫魏武子有位愛妾祖姬，無子。魏武子生病時囑咐兒子魏顆說：“我若死了，你一定要選良配把她嫁出去。”后來魏武子病重，又對魏顆說：“我死之后，一定要讓她為我殉葬，使我在九泉之下有伴。”等到魏武子死后，魏顆沒有把祖姬殺死陪葬，而是把她嫁給了別人。其弟責(zé)問為何不尊父臨終之愿，魏顆說：“人在病重的時候，神智是昏亂不清的，我嫁此女，是依據(jù)父親神智清醒時的吩咐。”
晉軍獲勝收兵后，當(dāng)天夜里，魏顆在夢中見到那位白天為他結(jié)繩絆倒杜回的老人，老人說，我是你所嫁出去的夫人的父親，你用了先人發(fā)給你的好的命令，沒有讓我女兒陪葬，所以我結(jié)草抵抗杜回來報答你！
銜環(huán)典故見于《續(xù)齊諧記》第三 東漢楊震父親楊寶九歲時，在華陰山北，見一黃雀被老鷹所傷，墜落在樹下，為螻蟻所困。楊寶憐之，就將它帶回家，放在巾箱中。黃雀只吃黃花，百日之后羽毛豐滿，振翅飛走。當(dāng)夜，有一黃衣童子向楊寶拜謝說：“我是西王母的使者，君仁愛救拯，實感成濟(jì)。”并以白環(huán)四枚贈與楊寶，說：“它可保佑君的子孫位列三公，為政清廉，處世行事像這玉環(huán)一樣潔白無瑕。”
果如黃衣童子所言，楊寶的兒子楊震、孫子楊秉、曾孫楊賜、玄孫楊彪四代官職都官至太尉，而且都剛正不阿，為政清廉，他們的美德為后人所傳誦。
皇天后土 古人對天地的尊稱，君履后土而戴皇天，皇天后土，實聞君之言。見于《左傳·僖公十五年》
李密同時還隱晦的表達(dá)出古時文人 “一仆不侍二主”“忠臣不事二君”的思想 同時也說不能入職是因為要照顧祖母劉 古人云“忠孝兩難全”《韓詩外傳》卷二記載：“楚昭王使石奢為理道，有殺人者追之，則父也。奢曰：‘不私其父非孝也，不行君法非忠也。’于是刎頸而死。”
4.關(guān)于王粲的登樓賦的典故還有哪些
第二段“昔尼父之在陳兮，有歸歟之嘆音”用了孔子的典故，出自《論語·公冶長》，孔子周游列國時，在陳國斷糧，有“歸歟歸歟”之嘆。“鐘儀幽而楚奏兮”用了鐘儀的典故，出自《左傳·成公九年》。
春秋時楚國樂官鐘儀，被晉軍所俘，晉侯準(zhǔn)備釋放他，讓他彈琴，他彈的仍是楚國曲調(diào)。“莊舄顯而越吟”用了莊舃的典故，出自《史記·張儀列傳》，越人莊舃在楚國擔(dān)任顯要的官職，可是他病中呻吟，仍發(fā)出越地的方音。
這三個典故說明不論是圣人還是普通人，也不論遭遇的窮達(dá)，懷鄉(xiāng)之情是共同的，這就強(qiáng)化了思鄉(xiāng)的情懷。
第三段“懼匏瓜之徒懸兮”中，“匏瓜徒懸”語出《論語·陽貨》：“吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食？”意思是怕像匏瓜那樣，徒然掛著而無人食用，比喻自己有才能而生怕得不到任用。
“畏井渫之莫食”中，“井渫莫食”出自《周易·井卦》：“井渫不食，為我心惻。”意思是怕淘干凈的井無人前來汲水飲用，比喻自己修身潔行卻不被任用。
“匏瓜徒懸”“井渫莫食”這兩個典故恰當(dāng)?shù)乇磉_(dá)了作者不得任用的擔(dān)心。
擴(kuò)展資料
這篇賦以鋪敘手法，由登樓極目四望而生憂時傷事之慨，并把眷戀故鄉(xiāng)、懷才不遇之情巧妙地結(jié)合起來，而各層自有重點，深摯的感情，徐徐道來，感人至深，真不愧名家手筆。
這篇賦主要抒寫作者生逢亂世、長期客居他鄉(xiāng)、才能不能得以施展而產(chǎn)生思鄉(xiāng)、懷國之情和懷才不遇之憂，表現(xiàn)了作者對動亂時局的憂慮和對國家和平統(tǒng)一的希望，也傾吐了自己渴望施展抱負(fù)、建功立業(yè)的心情。全篇抒情意味很濃，“憂”字貫穿全篇，風(fēng)格沉郁悲涼，語言流暢自然，是建安時代抒情小賦的代表性作品。
此賦有如下特點：一、層次清晰。全文分為三段，首段寫登樓所見，次段敘懷鄉(xiāng)之情，末段抒身世之懼，遵循主人公情緒的自然發(fā)展而來，層次極為清晰。
二、結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)。第一段寫景中透露出“憂思”，“望”“憂” 兩字，奠定了全文的抒情基調(diào)。第二段集中表達(dá)了作者內(nèi)心的沉重憂思。開頭四句承上文“非吾土”抒發(fā)懷鄉(xiāng)之情，“憑軒檻以遙望兮”中的“望”字，化景物為情思。
第三段對思鄉(xiāng)之情進(jìn)一步開掘，揭示出“憂思”深層的政治內(nèi)涵。情景交融。首段寫異鄉(xiāng)風(fēng)光：地勢開闊，山川秀美，物產(chǎn)富饒，以眼前樂景反襯心中哀情。
參考資料來源：
百度百科——登樓賦
5.誰知道知我者謂我心憂,不知我者謂我何求里的故事
出自《詩經(jīng)·王風(fēng)·黍離》
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉。
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉。
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉。
①詩序曰：“閔宗周也。周大夫行役至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”
②毛傳：“彼，彼宗廟宮室。邁，行也。靡靡，猶遲遲也。搖搖，憂無所想。”錢澄之曰：“毛云靡靡猶遲遲也，蓋意懶而足不前之貌。”李塨曰：“離離，散垂之貌。稷即今之小米也。黍秀，即散垂，稷則苗穗挺直，實乃垂而不散，故黍但見其離離，而稷則見其苗、其穗、其實也。”焦琳曰：“搖搖者，神魂之無主也；如醉者，意緒之俱迷也；如噎者，憤氣之填滿胸臆也。”沈青崖曰：“述其所見，既非托物，因所見而行為之靡靡，心為之搖搖，亦是實寫其憂，而非由于黍稷引起，直是賦體，不兼有興。”鄧翔日：“章首二句詠物，后六句寫情，惟三、四句自肖形神，覺此時此身茫無著落處，深心國事，尚有斯人。”
關(guān)于《黍離》，似乎不必再說太多的話，停留在詩人心弦上的哀傷早已作為一個象征而成為永恒的悲愴。牛運震曰：“此詩純以意勝，其沉痛處不當(dāng)于文詞求之。后人詩如‘山川滿目淚沾衣，六朝如夢鳥空啼’之類，徒傷代謝而已，固無此懷古深情也。‘謂我何求’四字，說盡人世淺薄，一‘求’字誤人，直到君國之義漠不相關(guān)，可懼哉。謝疊山先生云：文武成康之宗廟盡為禾黍，而能為憫周之詩者一行役大夫外無人也。吾讀《書》至《文侯之命》，觀所以訓(xùn)誡文侯者，惟自保其邦而已。王室之盛衰，故都之興廢，悉置不言，吾于《黍離》之詩，重有感也夫。按此數(shù)語委婉盡致，而出自疊山先生，尤足發(fā)此詩幽情。”所引謝氏語，出自謝枋得所著《詩傳注疏》。論《黍離》一節(jié)原很長，引者乃撮述其要。謝氏于宋亡之后，以死拒絕元朝的征聘，可算全了名節(jié)的忠烈之士，其讀《黍離》，自當(dāng)別有懷抱，不僅僅為詩而發(fā)也。如牛氏所論，后世的懷古詩，多半指點江山，月旦古人，作局外人言，雖然不乏興廢存亡之慨，卻很少有切膚的傷痛。《黍離》之悲，則是把整個兒的自己放在一葉痛史里邊，故戴君恩曰：“反復(fù)重說，不是詠嘆，須會無限深情。”以一個孤獨的個人來哀悼沉重的歷史，他不能為這個歷史負(fù)責(zé)任，他本來也不在“佛時仔肩”之列，而卻明明把喪亡的哀慟全部來擔(dān)負(fù)。“不知我者，謂我何求”，與其說是以天下為己憂者的悲哀，不如說，更是“不知”者的悲哀。
關(guān)于黍稷，范處義曰：“稷之苗、稷之穗、稷之實，非必謂前后所見，蓋其憂思既亂于中，謂我所見宗周故都盡為禾黍，豈真黍邪，抑稷之苗、稷之穗、稷之實邪。既不能辨其為黍為稷，豈復(fù)計其成之蚤晚，為苗、為穗、為實哉。”但也有另一種意見，李樗曰：“箕子閔商之歌曰‘麥秀漸漸兮，禾黍油油’，既曰麥秀，又曰禾黍，則亦與此同意。彼稷之苗，彼稷之穗，彼稷之實，以見盡為禾黍之意。”兩說各有理據(jù)，不妨并存。
“悠悠蒼天”，毛傳：“悠悠，遠(yuǎn)意。蒼天以體言之，尊而君之則稱皇天，元氣廣大則稱吳天，仁覆閔下則稱曼天，自上降鑒則稱上天，據(jù)遠(yuǎn)視之蒼蒼然，則稱蒼天。”說本《爾雅》。初看似是贅文，細(xì)繹則不然。且讀《周頌·敬之》：“天維顯思，命不易哉。無曰高高在上，陟降厥士，日監(jiān)在茲。”是天去人也近。而《黍離》之天，則不同于皇天，吳天，曼天，上天，是再沒有《敬之》時代的監(jiān)臨與護(hù)佑，而悠悠也，蒼蒼也，去人也遠(yuǎn)。可知與“悠悠蒼天”對應(yīng)的乃國之?dāng)⊥觯瑓s并不僅僅是“遠(yuǎn)而無可告訴”的迷惘，下接“此何人哉”，揭出人天兩造，既是無所歸咎，又是有所歸咎，所謂“通篇不指一實事實地實人，而故國淪廢之況，觸目傷心之感與夫敗國基禍之恨，一一于言表托出”（王心敬），是也。
6.求李杜詩的典故
烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯：《世說新語·文學(xué)》：“鄭玄在馬融門下”劉孝標(biāo)注引《鄭玄別傳》：“袁紹辟玄，及去，餞之城東。
欲玄必醉，會者三百馀人，皆離席奉觴，自旦及莫，度玄飲三百馀杯，而溫克之容，終日無怠。”馬融和他的學(xué)生鄭玄都是漢末大儒，但馬融氣量小。
鄭玄被袁紹征召時，馬融怕學(xué)生的成就超過自己，請殺手在半路殺鄭玄。送別鄭玄時，叫學(xué)生們每人敬酒三杯，想把鄭玄灌醉，方便刺客下手。
不料鄭玄酒量很大，從早到晚，一共喝了三百杯酒都沒醉。后謂痛飲為一飲三百杯。
《將進(jìn)酒》屬漢樂府《鼓吹曲·鐃歌》舊題，內(nèi)容多寫宴飲游樂。詩中表達(dá)了對懷才不遇的感嘆，又抱著樂觀、通達(dá)的情懷，也流露了人生幾何當(dāng)及時行樂的消極情緒。
但全詩洋溢著豪情逸興，取得出色的藝術(shù)成就。 李白詠酒的詩篇極能表現(xiàn)他的個性，這類詩固然數(shù)長安放還以后所作思想內(nèi)容更為深沉，藝術(shù)表現(xiàn)更為成熟。
《將進(jìn)酒》即其代表作。 《將進(jìn)酒》原是漢樂府短簫鐃歌的曲調(diào)，題目意繹即“勸酒歌”，故古詞有“將進(jìn)酒，乘大白”云。
作者這首“填之以申己意”（蕭士赟《分類補(bǔ)注李太白詩》）的名篇，約作于天寶十一載（752），他當(dāng)時與友人岑勛在嵩山另一好友元丹丘的潁陽山居為客，三人嘗登高飲宴（《酬岑勛見尋就元丹丘對酒相待以詩見招》：“不以千里遙，命駕來相招。中逢元丹丘，登嶺宴碧霄。
對酒忽思我，長嘯臨清飆。”）。
人生快事莫若置酒會友，作者又正值“抱用世之才而不遇合”（蕭士赟）之際，于是滿腔不合時宜借酒興詩情，來了一次淋漓盡致的發(fā)抒。 詩篇發(fā)端就是兩組排比長句，如挾天風(fēng)海雨向讀者迎面撲來。
“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回”，潁陽去黃河不遠(yuǎn)，登高縱目，故借以起興。黃河源遠(yuǎn)流長，落差極大，如從天而降，一瀉千里，東走大海。
如此壯浪景象，定非肉眼可以窮極，作者是想落天外，“自道所得”，語帶夸張。上句寫大河之來，勢不可擋；下句寫大河之去，勢不可回。
一漲一消，形成舒卷往復(fù)的詠嘆味，是短促的單句（如“黃河落天走東海”）所沒有的。緊接著，“君不見高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪”，恰似一波未平、一波又起。
如果說前二句為空間范疇的夸張，這二句則是時間范疇的夸張。悲嘆人生短促，而不直言自傷老大，卻說“高堂明鏡悲白發(fā)”，一種搔首顧影、徒呼奈何的情態(tài)宛如畫出。
將人生由青春至衰老的全過程說成“朝”“暮”間事，把本來短暫的說得更短暫，與前兩句把本來壯浪的說得更壯浪，是“反向”的夸張。于是，開篇的這組排比長句既有比意——以河水一去不返喻人生易逝，又有反襯作用——以黃河的偉大永恒形出生命的渺小脆弱。
這個開端可謂悲感已極，卻不墮纖弱，可說是巨人式的感傷，具有驚心動魄的藝術(shù)力量，同時也是由長句排比開篇的氣勢感造成的。這種開篇的手法作者常用，他如“棄我去者，咋日之日不可留；亂我心者，今日之日多煩憂”（《宣城謝朓樓餞別校書叔云》），沈德潛說：“此種格調(diào)，太白從心化出”，可見其頗具創(chuàng)造性。
此詩兩作“君不見”的呼告（一般樂府詩只于篇首或篇末偶一用之），又使詩句感情色彩大大增強(qiáng)。詩有所謂大開大闔者，此可謂大開。
“夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也”（《春夜宴從弟桃李園序》），悲感雖然不免，但悲觀卻非李白性分之所近。在他看來，只要“人生得意”便無所遺憾，當(dāng)縱情歡樂。
五六兩句便是一個逆轉(zhuǎn)，由“悲”而翻作“歡”“樂”。從此直到“杯莫停”，詩情漸趨狂放。
“人生達(dá)命豈暇愁，且飲美酒登高樓”（《梁園吟》），行樂不可無酒，這就入題。但句中未直寫杯中之物，而用“金樽”“對月”的形象語言出之，不特生動，更將飲酒詩意化了；未直寫應(yīng)該痛飲狂歡，而以“莫使”“空”的雙重否定句式代替直陳，語氣更為強(qiáng)調(diào)。
“人生得意須盡歡”，這似乎是宣揚(yáng)及時行樂的思想，然而只不過是現(xiàn)象而已。詩人“得意”過沒有？“鳳凰初下紫泥詔，謁帝稱觴登御筵”（《玉壺吟》）——似乎得意過；然而那不過是一場幻影，“彈劍作歌奏苦聲，曳裾王門不稱情”——又似乎并沒有得意，有的是失望與憤慨。
但就此消沉么？否。詩人于是用樂觀好強(qiáng)的口吻肯定人生，肯定自我：“天生我材必有用”，這是一個令人擊節(jié)贊嘆的句子。
“有用”而“必”，一何自信！簡直象是人的價值宣言，而這個人——“我”——是須大寫的。于此，從貌似消極的現(xiàn)象中露出了深藏其內(nèi)的一種懷才不遇而又渴望用世的積極的本質(zhì)內(nèi)容來。
正是“長風(fēng)破浪會有時”，為什么不為這樣的未來痛飲高歌呢！破費又算得了什么——“千金散盡還復(fù)來！”這又是一個高度自信的驚人之句，能驅(qū)使金錢而不為金錢所使，真足令一切凡夫俗子們咋舌。詩如其人，想詩人“曩者游維揚(yáng)，不逾一年，散金三十余萬”（《上安州裴長史書》），是何等豪舉。
故此句深蘊(yùn)在骨子里的豪情，絕非裝腔作勢者可得其萬一。與此氣派相當(dāng)，作者描繪了一場盛筵，那決不是“菜要一碟乎，兩碟乎？酒要一壺乎，兩壺乎？”而是整頭整頭地“烹羊宰牛”，不喝上“三百杯”決不甘休。
多痛快的筵宴，又是。
