四合院是以正房、東西廂房圍繞中間庭院形成平面布局的傳統住宅的統稱(chēng)。
在中國民居中歷史最悠久,分布最廣泛,是漢族民居形式的典型。其歷史已有三千多年,西周時(shí),形式就已初具規模。
山西、陜西、北京、河北的四合院最具代表性。 四合院的典型特征是外觀(guān)規矩,中線(xiàn)對稱(chēng),而且用法極為靈活,往大了擴展,就是皇宮、王府,往小了縮,就是平民百姓的住宅,輝煌的紫禁城與郊外的普通農民家都是四合院。
四合院的大體分布為大門(mén)、第一進(jìn)院、大堂、第二進(jìn)院、書(shū)屋、住宅等,兩側有廂房。各房有走廊,隔扇門(mén)相連接。
對地表所存民居的了解,必將使民居的文化弘揚并發(fā)展下去。 北京四合院,是由東、西、南、北四面房子圍合起來(lái)形成的內院式住宅。
北京四合院作為老北京人世代居住的主要建筑形式,馳名中外,世人皆知。 首先,它的歷史十分悠久。
自元代正式建都北京,大規模規劃建設都城時(shí)起,四合院就與北京的宮殿、衙署、街區、坊巷和胡同同時(shí)出現了。據元末熊夢(mèng)祥所著(zhù)《析津志》載:“大都街制,自南以至于北謂之經(jīng),自東至西謂之緯。
大街二十四步闊,三百八十四久巷,二十九巷通。” 其次,四合院的構成有它的獨特之處。
它的院落寬綽疏朗,四面房屋各自獨立,又有游廊連接彼此,起居十分方便;封閉式的住宅使四合院具有很強的私密性,關(guān)起門(mén)來(lái)自成天地;院內,四面房門(mén)都開(kāi)向院落,一家人和美相親,其樂(lè )融融;寬敞的院落中還可植樹(shù)栽花、飼?shū)B(niǎo)養魚(yú)、疊石迭景,居住者盡享大自然的美好。 此外,四合院雖為居住建筑,卻蘊含著(zhù)深刻的文化內涵,是中華傳統文化的載體。
四合院的營(yíng)建極講究風(fēng)水,風(fēng)水學(xué)說(shuō),實(shí)際是中國古代的建筑環(huán)境學(xué),是中國傳統建筑理論的重要組成部分;四合院的裝修、雕飾、彩繪也處處體現著(zhù)民俗民風(fēng)和傳統文化,表現出人們對幸福、美好、富裕、吉祥的追求,如以蝙蝠、壽字組成的圖案,寓意“福壽雙全”;以花瓶?jì)劝膊逶录净ǖ膱D案寓意“四季平安”;而嵌于門(mén)簪、門(mén)頭上的吉辭祥語(yǔ),附在抱柱上的楹聯(lián),以及懸掛在室內的書(shū)畫(huà)佳作,更是集賢哲之古訓,采古今之名句,或頌山川之美,或銘處世之學(xué),或詠鴻鵠之志,風(fēng)雅備至,充滿(mǎn)濃郁的文化氣息,有如一座中國傳統文化的殿堂。四 合 院 四合院,是華北地區民用住宅中的一種組合建筑形式,是一種四四方方或者是長(cháng)方形的院落。
一家一戶(hù),住在一個(gè)封閉式的院子里,過(guò)著(zhù)一種安逸、消閑、清靜的日子,享受家庭的歡欣、天倫的樂(lè )趣,自然有一種令人悠然自得的氣氛。 這種四合院,是在新中國成立前的舊社會(huì )遺留下來(lái)的,而且現在仍然沿用著(zhù)。
這種院落,一般采用出入一個(gè)院門(mén)。平時(shí),院門(mén)一關(guān),處于一種完全封閉狀態(tài)。
四合院的院門(mén),大都采用木板大門(mén)。厚厚的木板制成的大門(mén)一端,上下都放在軸心里,左右旋轉,可以關(guān)開(kāi)閉合,安全、可靠。
四合院中,有正房,即北房。這是院中的主房,而且,一般四合院的走向也是坐北向南的。
東西兩側,為東西廂房。東西廂房,一般都比較對稱(chēng),建筑格式也大體相同或相似。
南面建有南房,與北房相對應。整個(gè)四合院,大都按照中國傳統的”習慣,采用對稱(chēng)的辦法建筑成。
當然,在南北、東西房形成的角落中,也有耳房。這種耳房,有的用來(lái)儲存糧食,成為糧庫及其它庫房,也有的做廚房,還有一個(gè)角落,一般是西南角為廁所,而東南角,則大都是院子的大門(mén),這種四合院子的程式,在山西的縣城及其附近的農村是較為普遍的。
也有一些地方的院落,大門(mén)是開(kāi)在南向中央的。 有些家庭,為了把院落裝飾點(diǎn)綴一番,還在院落一進(jìn)門(mén)處的正對面,修建一個(gè)影壁,也即是一堵磚墻。
在正對大門(mén)的這一面,一般都有花卉、松竹圖案或者大幅的書(shū)法字樣醒目地放置影壁正面。上書(shū)“福”、“祿”、“壽”等象征吉祥的字樣。
也有一部分影壁,繪上吉祥的圖案,如“松鶴延年”、“喜鵲登梅”、“麒麟送子”等等,給四合院內制造了一種書(shū)香翰墨的氣氛。也有的農家,采用“五谷豐登”、“吉祥如意”、“福如東海”的字樣或圖畫(huà)。
這種影壁,設在大門(mén)之內的迎門(mén)處,有的是單獨建筑的,有的是鑲在廂房山墻上的。影壁,也稱(chēng)照壁,壁身都為正方形,四周用磚雕裝飾,中間的方塊為書(shū)法或者繪畫(huà)。
照壁分為基座和壁身兩個(gè)部分,除去給庭院增加氣氛,祈禱吉祥之外,照壁也起到一種使外界難以窺視院內活動(dòng)的隔離作用。 院內,有用石板鋪設地面的,也有用磚鋪地的,還有用鵝卵石鋪地的,不盡相同。
有的是院內地面全部鋪設的,也有把主要通道鋪設的,無(wú)論是怎樣鋪,院內總要留出幾塊地方種樹(shù),栽花,作為庭院的點(diǎn)綴。 隨著(zhù)時(shí)代的發(fā)展,如今在建筑上已經(jīng)有很多變化。
農村中,大都從原有的四合院基礎上發(fā)生大的演變。這就是,擴大正房的房間數,因為正房——北房采光好。
因而,在蓋房時(shí),盡可能地充分利用北邊的空間、地面,這就使院落成為不規則形,以北房為主的正房前面形成的一個(gè)方或長(cháng)方形院落。四合院內宅居住的分配是非常嚴格的,內宅中位置優(yōu)越顯赫的正房,都要給老一代的老爺、太太居住。
北房三間僅中間一間向外開(kāi)門(mén),稱(chēng)為堂屋。兩側兩間僅向堂屋開(kāi)門(mén),形成套間,成為一明兩暗的。
四合院是以正房、東西廂房圍繞中間庭院形成平面布局的傳統住宅的統稱(chēng)。
在中國民居中歷史最悠久,分布最廣泛,是漢族民居形式的典型。其歷史已有三千多年,西周時(shí),形式就已初具規模。
山西、陜西、北京、河北的四合院最具代表性。 四合院的典型特征是外觀(guān)規矩,中線(xiàn)對稱(chēng),而且用法極為靈活,往大了擴展,就是皇宮、王府,往小了縮,就是平民百姓的住宅,輝煌的紫禁城與郊外的普通農民家都是四合院。
四合院的大體分布為大門(mén)、第一進(jìn)院、大堂、第二進(jìn)院、書(shū)屋、住宅等,兩側有廂房。各房有走廊,隔扇門(mén)相連接。
對地表所存民居的了解,必將使民居的文化弘揚并發(fā)展下去。 北京四合院,是由東、西、南、北四面房子圍合起來(lái)形成的內院式住宅。
北京四合院作為老北京人世代居住的主要建筑形式,馳名中外,世人皆知。 首先,它的歷史十分悠久。
自元代正式建都北京,大規模規劃建設都城時(shí)起,四合院就與北京的宮殿、衙署、街區、坊巷和胡同同時(shí)出現了。據元末熊夢(mèng)祥所著(zhù)《析津志》載:“大都街制,自南以至于北謂之經(jīng),自東至西謂之緯。
大街二十四步闊,三百八十四久巷,二十九巷通。” 其次,四合院的構成有它的獨特之處。
它的院落寬綽疏朗,四面房屋各自獨立,又有游廊連接彼此,起居十分方便;封閉式的住宅使四合院具有很強的私密性,關(guān)起門(mén)來(lái)自成天地;院內,四面房門(mén)都開(kāi)向院落,一家人和美相親,其樂(lè )融融;寬敞的院落中還可植樹(shù)栽花、飼?shū)B(niǎo)養魚(yú)、疊石迭景,居住者盡享大自然的美好。 此外,四合院雖為居住建筑,卻蘊含著(zhù)深刻的文化內涵,是中華傳統文化的載體。
四合院的營(yíng)建極講究風(fēng)水,風(fēng)水學(xué)說(shuō),實(shí)際是中國古代的建筑環(huán)境學(xué),是中國傳統建筑理論的重要組成部分;四合院的裝修、雕飾、彩繪也處處體現著(zhù)民俗民風(fēng)和傳統文化,表現出人們對幸福、美好、富裕、吉祥的追求,如以蝙蝠、壽字組成的圖案,寓意“福壽雙全”;以花瓶?jì)劝膊逶录净ǖ膱D案寓意“四季平安”;而嵌于門(mén)簪、門(mén)頭上的吉辭祥語(yǔ),附在抱柱上的楹聯(lián),以及懸掛在室內的書(shū)畫(huà)佳作,更是集賢哲之古訓,采古今之名句,或頌山川之美,或銘處世之學(xué),或詠鴻鵠之志,風(fēng)雅備至,充滿(mǎn)濃郁的文化氣息,有如一座中國傳統文化的殿堂。四 合 院 四合院,是華北地區民用住宅中的一種組合建筑形式,是一種四四方方或者是長(cháng)方形的院落。
一家一戶(hù),住在一個(gè)封閉式的院子里,過(guò)著(zhù)一種安逸、消閑、清靜的日子,享受家庭的歡欣、天倫的樂(lè )趣,自然有一種令人悠然自得的氣氛。 這種四合院,是在新中國成立前的舊社會(huì )遺留下來(lái)的,而且現在仍然沿用著(zhù)。
這種院落,一般采用出入一個(gè)院門(mén)。平時(shí),院門(mén)一關(guān),處于一種完全封閉狀態(tài)。
四合院的院門(mén),大都采用木板大門(mén)。厚厚的木板制成的大門(mén)一端,上下都放在軸心里,左右旋轉,可以關(guān)開(kāi)閉合,安全、可靠。
四合院中,有正房,即北房。這是院中的主房,而且,一般四合院的走向也是坐北向南的。
東西兩側,為東西廂房。東西廂房,一般都比較對稱(chēng),建筑格式也大體相同或相似。
南面建有南房,與北房相對應。整個(gè)四合院,大都按照中國傳統的”習慣,采用對稱(chēng)的辦法建筑成。
當然,在南北、東西房形成的角落中,也有耳房。這種耳房,有的用來(lái)儲存糧食,成為糧庫及其它庫房,也有的做廚房,還有一個(gè)角落,一般是西南角為廁所,而東南角,則大都是院子的大門(mén),這種四合院子的程式,在山西的縣城及其附近的農村是較為普遍的。
也有一些地方的院落,大門(mén)是開(kāi)在南向中央的。 有些家庭,為了把院落裝飾點(diǎn)綴一番,還在院落一進(jìn)門(mén)處的正對面,修建一個(gè)影壁,也即是一堵磚墻。
在正對大門(mén)的這一面,一般都有花卉、松竹圖案或者大幅的書(shū)法字樣醒目地放置影壁正面。上書(shū)“福”、“祿”、“壽”等象征吉祥的字樣。
也有一部分影壁,繪上吉祥的圖案,如“松鶴延年”、“喜鵲登梅”、“麒麟送子”等等,給四合院內制造了一種書(shū)香翰墨的氣氛。也有的農家,采用“五谷豐登”、“吉祥如意”、“福如東海”的字樣或圖畫(huà)。
這種影壁,設在大門(mén)之內的迎門(mén)處,有的是單獨建筑的,有的是鑲在廂房山墻上的。影壁,也稱(chēng)照壁,壁身都為正方形,四周用磚雕裝飾,中間的方塊為書(shū)法或者繪畫(huà)。
照壁分為基座和壁身兩個(gè)部分,除去給庭院增加氣氛,祈禱吉祥之外,照壁也起到一種使外界難以窺視院內活動(dòng)的隔離作用。 院內,有用石板鋪設地面的,也有用磚鋪地的,還有用鵝卵石鋪地的,不盡相同。
有的是院內地面全部鋪設的,也有把主要通道鋪設的,無(wú)論是怎樣鋪,院內總要留出幾塊地方種樹(shù),栽花,作為庭院的點(diǎn)綴。 隨著(zhù)時(shí)代的發(fā)展,如今在建筑上已經(jīng)有很多變化。
農村中,大都從原有的四合院基礎上發(fā)生大的演變。這就是,擴大正房的房間數,因為正房——北房采光好。
因而,在蓋房時(shí),盡可能地充分利用北邊的空間、地面,這就使院落成為不規則形,以北房為主的正房前面形成的一個(gè)方或長(cháng)方形院落。四合院內宅居住的分配是非常嚴格的,內宅中位置優(yōu)越顯赫的正房,都要給老一代的老爺、太太居住。
北房三間僅中間一間向外開(kāi)門(mén),稱(chēng)為堂屋。兩側兩間僅向堂屋開(kāi)門(mén),形成套間,成為一明兩暗的。
皖南民居簡(jiǎn)介
皖南古村落是指位于安徽省長(cháng)江以南山區地域范圍內、以西遞和宏村為代表的古村落,是具有共同地域文化背景的歷史傳統村落,有強烈的徽州文化特色。
皖南山區歷史悠久,文化積淀深厚,保存了大量形態(tài)相近、特色鮮明的傳統建筑及其村落。皖南古村落不僅與地形、地貌、山水巧妙結合,而且加上明清時(shí)期徽商的雄厚經(jīng)濟實(shí)力對家鄉的支持,文化教育日益興旺發(fā)達,那些徽商還鄉后以雅、文、清高、超脫的心態(tài)構思和營(yíng)建住宅,使得古村落的文化環(huán)境更為豐富,村落景觀(guān)更為突出。
皖南古村落與其它村落形態(tài)最大的不同之處是,皖南古村落建設和發(fā)展在相當程度上脫離了對農業(yè)的依賴(lài)。古村落居民的意識、生活方式及情趣方面大大超越了農民的思想意識和一般市民階層,追求與文人、官宦階層相一致的生活情趣,因此具有濃郁的文化氣息。皖南古村落民居在基本定式的基礎上,采用不同的裝飾手法,建小庭院,開(kāi)鑿水池,安置漏窗、巧設盆景、雕梁畫(huà)棟、題蘭名匾額、創(chuàng )造優(yōu)雅的生活環(huán)境,均體現了當地居民極高的文化素質(zhì)和藝術(shù)修養。
皖南古村落選址、建設遵循的是有著(zhù)2000多年歷史的周易風(fēng)水理論,強調天人合一的理想境界和對自然環(huán)境的充分尊重,注重物質(zhì)和精神是雙重需求,有科學(xué)的基礎和很高的審美觀(guān)念。皖南古村落的建筑特色是隨著(zhù)明清時(shí)期徽商的興盛而發(fā)展起來(lái)的,能夠在有限的建筑空間內最大程度地體現其構思的精巧以及工藝的高超,實(shí)為別具匠心的建筑形式。后來(lái)徽商逐漸衰敗沒(méi)落,而這種徽派民居的建筑特色卻因依附于古民居村落而保留下來(lái),因此具有重要的歷史價(jià)值和建筑價(jià)值。
特色
青瓦、白墻是徽派建筑的突出印象。錯落有致的馬頭墻不僅有造型之美,更重要的是它有防火,阻斷火災蔓延的實(shí)用功能。 徽派民居的特點(diǎn)之一是高墻深院,一方面是防御盜賊,另一方面是飽受顛沛流離之苦的遷徙家族獲得心理安全的需要。 徽派民居的另一特點(diǎn)是以高深的天井為中心形成的內向合院,四周高墻圍護,外面幾乎看不到瓦,唯以狹長(cháng)的天井采光、通風(fēng)與外界溝通。這種以天井為中心,高墻封閉的基本形制是人們關(guān)心的焦點(diǎn)。雨天落下的雨水從四面屋頂流入天井,俗稱(chēng)“四水歸堂”,也形象地反映了徽商“肥水不流外田”的心態(tài),這與山西民居有異曲同工之妙。
皖南民居以保存了明清時(shí)期的大量古建筑而馳名。新安為文化之鄉,歷史上多出官宦商賈,僅歙縣舉人以上的士官即達數百人。徽商更是遍及皖南。“富室之稱(chēng)雄者,江南首推新安”,他們巨大的財富,營(yíng)造了皖南這個(gè)精美的古民居博物館。今存徽州明清時(shí)期的古建筑群主要集中在黟縣、歙縣、績(jì)溪、休寧。黟縣今存古村落十余處,要者如西遞、宏村、碧山、屏山等。黟城古建筑更多。全縣保留有價(jià)值的古建筑數百處。僅西遞就有122幢。歙縣共有古建筑365處,有價(jià)值的一百余幢,古祠堂27座,集中在雄村、呈坎、潛口、棠樾、深渡等村。績(jì)溪今存古建筑一百余處,集中在磡頭、坑口、馮村、上莊等處。
古村落一般由牌坊、民居、祠堂、水口、路亭、作坊等組成,有的村落規模很大,如呈坎有街巷99條,陌生人進(jìn)去后往往會(huì )迷失方向。許多村落布局井井有條,宏村的水系就是一例。宏村在村頭依山筑壩,村內水渠從街道兩側進(jìn)入每戶(hù),匯于村中部的月塘。再分流至戶(hù),流入南湖。每戶(hù)都有大、小水渠,分供洗滌和飲用水。民居的布局一般是以天井為中心的三合院或四合院,兩層高度。中型、大型宅院采用多院落組合,建筑全是粉墻黛瓦。舊時(shí)大戶(hù)人家的許多建筑群,規模龐大,采用徽州三雕裝飾,布局精巧,錯落有致。一片片皖南古建筑鑲嵌在黃山、九華山、新安江廣闊的名山秀水之中,天造地合,宛然一個(gè)無(wú)須妝點(diǎn)的世界級公園。
百科 希望對你有幫助
中國傳統民居根植于流傳幾千年的農耕文化,代表中國傳統農業(yè)文明,具有豐富文化內涵,極富人情味和地方特色。
這些形式各異、瑰麗多姿的民居建筑,是我國古代建筑遺產(chǎn) 中的一份寶貴財富,也是當今建造新民居時(shí)可資借鑒的源泉。傳統民居的形成與社會(huì )、文化、習俗等有關(guān),又受到氣候、地理等自然條件影響。
中國土地遼闊,人口眾多,由于各地氣候懸殊,地理條件不同,材料資源又有很大差別,加上各民族不同的風(fēng)俗習慣、生活方式和審美要求,造成傳統民居的平面布局、結構方式、立面外觀(guān)和內外空間處理也不相同,使得中國民居建筑具有鮮明、豐富的民族特色和地方特性。例如在封建社會(huì ),血緣、親緣、家族體系和農業(yè)生產(chǎn)方式?jīng)Q定了漢族人的家庭組織及其生活方式,在傳統民居中就出現院落式布局方式,我國漢族民居大多屬于此類(lèi)布局方式。
但是由于南北氣候的懸殊,東西地理的差異,在北方干寒地區形成的是合院式民居,在南方濕熱地區就形成天井式民居,在中原黃土地帶形成的是窯洞民居,在沿海多臺風(fēng)和內陸多地震地區則形成穿斗式民居 。 人們在實(shí)踐中所創(chuàng )造的技術(shù)和藝術(shù)處理經(jīng)驗,如民居建筑的通風(fēng)、防熱、防寒、防水、防潮、防臺風(fēng)、防蟲(chóng)、防震等方面的做法,民居建筑結合山水、地形的做法,民居建筑裝飾裝修處理等,在今天仍有實(shí)用和參考價(jià)值,值得探索。
中國傳統民居建筑與社會(huì )、歷史、文化、民族民俗有關(guān),與儒禮、道學(xué)、陰陽(yáng)五行等思想也有密切關(guān)系。例如在家庭制度盛行的農村,聚族而居的現象非常普遍,民居與家廟、祠堂布局一起。
古代盛行的天命觀(guān)、家族觀(guān)、等級觀(guān)和陰陽(yáng)五行思想,對民居的選址、擇位、定向、布局以及建筑的正面、大門(mén)、山墻、墻尖屋脊、裝飾裝修等都產(chǎn)生了明顯的影響。目前,我國傳統民居研究大致從文化角度和社會(huì )角度人手。
前者是從文化特征以及集合體人手進(jìn)行研究,后者是從社會(huì )關(guān)系及結構人手進(jìn)行研究。長(cháng)期以來(lái)我國的民居研究主要偏重于從文化角度進(jìn)行,而從社會(huì )角度的研究還沒(méi)有得到充分發(fā)展。
因此,今天迫切需要加強從社會(huì )角度進(jìn)行綜合研究。在深入調查了大量民居單體建筑資料之后,我們應該嘗試去把握民居建筑整體的研究。
例如在福建傳統民居研究方面,不能僅限于某個(gè)民居的平面、立面、梁架、型制的研究,而要綜合村落中的宗祠、寺廟、學(xué)堂、戲臺、商鋪等各類(lèi)建筑,結合歷史、地理、社會(huì )、風(fēng)俗、文化等方面的因素,探討它們與傳統民居之間的互動(dòng)關(guān)系。
此人是傳說(shuō)中活了800歲的彭祖。
彭祖,一作彭鏗,或云姓篯名鏗,大彭氏國(江蘇徐州)人,傳以長(cháng)壽見(jiàn)稱(chēng)。自堯帝起,歷夏朝、商朝。商朝時(shí)為守藏史,官拜賢大夫,周朝時(shí)擔任柱下史;娶妻四十九人,生子五十四人。相傳他活了八百八十歲,實(shí)際壽命為140歲。
據傳說(shuō)彭祖后來(lái)隱居于閩,后為避戰亂,再度隱居四川名山(今彭 山縣)至仙逝。后人將其居住的山命名為長(cháng)壽山(也叫彭山)。為紀念這位杰出的彭族始祖也不知那個(gè)朝代在此設立彭山縣。彭山遺跡有彭祖墓園、彭祖墓、彭祖 祠、彭祖仙室,室外內有石雕的壽星彭祖肖像,室外陳列八掛圖案,歷歷在目。
西藏民居──藏南碉房。
西藏南部各地的鄉村和城鎮,石村豐富,民居一般用石砌墻、高2-3米,稱(chēng)為碉房。碉房以木材做梁、柱和椽子。
平屋頂,有的設外廊。木梁、柱子上有鮮艷的色彩,窗上裝玻璃,可能有效地利用當地充足的陽(yáng)光。
在廣大牧區草原,牧民居住方形的帳房。帳頂是用牛毛織成的氈毯,四周用草泥塊圍成矮墻。
碉房順應高原自然條件、農牧業(yè)生產(chǎn)、信仰喇嘛教、生活習慣及自衛防御的需要。碉房建筑是西藏傳統民居建筑的主要形式,其產(chǎn)生的年代十分久遠,最早可以追述到新石器時(shí)代中、晚期的昌都卡若文化時(shí)期。
江道元在《西藏卡若文化的居住建筑初探》中說(shuō):“藏族的木構架建筑和石墻建筑,在原始社會(huì )時(shí)代的卡若遺址發(fā)掘中已初具規模,特別值得注意的是在晚期建筑中,發(fā)現較復雜的F5、F30、F12組合結構。根據技術(shù)發(fā)展的情況,發(fā)現了密集而粗大的木樁,通過(guò)結構力學(xué)的分析和已發(fā)現井干式結構的運用,完全有‘架木樓居’的可能,因為井干式建筑常常與干欄式建筑共存。
這種構筑營(yíng)造方法和古代西南廣大地區‘依樹(shù)積木,以居其上’的干欄建筑相同,它底層架室,利用下部空間圈養牲畜,樓層住人,仍保留碉房的特點(diǎn)。外墻石砌,由于平頂出檐懸挑,出現擎柱實(shí)例。
這種建筑具有木架構和碉房的梁墻結合的新的特點(diǎn),我們稱(chēng)它‘擎檐碉房式’。”就是這種卡若文化后期形成的碉房建筑體系,千百年來(lái)一直為藏族人民所承襲并不斷發(fā)揚光大。
傳統西藏碉房為一宅一院的封閉式院落,每個(gè)院落均由主體住宅和圍墻組成,一些身份顯赫、具有經(jīng)濟實(shí)力的人則多居四合院。碉房建筑空間布局多為1~4層,4層以上只占少數。
院落根據當地所擁有的建材不同而有所差別。大體上分為木柵欄、土坯墻、夯筑、土墻石砌墻等。
一般的院墻都有一層樓高,屋頂為平頂。碉房平面呈方形或長(cháng)方形,多為石木結構。
木梁柱和墻體同時(shí)承重,石砌墻體,外墻收分,內墻垂直,堅實(shí)穩固,結構嚴密。既能滿(mǎn)足日常生活的需要,又能有效地進(jìn)行防御。
西藏傳統碉房的軍事防御性能主要表現在: 1、房屋結構嚴密、堅固實(shí)用、外觀(guān)雄偉。在衛藏地區,民居院墻大多數或為石墻,或土坯磚和石塊相結合的墻,或為夯筑土墻,墻體厚度1米左右。
有的主樓建筑外有高達6~7米、厚約2米的高墻。一般院墻的高度有2米多,這就很好地保證了居家的防盜。
如果外人企圖輕松地跨越這道院墻,就不是那么容易的事。藏式碉房使用的建筑材料多為就地取材,墻壁較厚,十分堅固。
藏式民居為對外隔絕的封閉院落,自成一塊天地。平時(shí)住在里面冬暖夏涼,戰時(shí)又是極其堅固的防御堡壘。
2、門(mén)窗設計巧妙。傳統藏式房屋的大門(mén)設在底層。
門(mén)有單開(kāi)的,也有雙開(kāi)的。不管哪種門(mén),均由十分堅實(shí)的厚木板做成。
有的家庭在門(mén)的周邊還鑲上鐵皮,一為美觀(guān),二為使大門(mén)更加堅固。作為進(jìn)出主樓唯一通道,每個(gè)藏式大門(mén)都是經(jīng)過(guò)精心設計的。
在門(mén)的背后大都設有一與房齊高的隔板,其主要作用在于擋住視線(xiàn),使來(lái)人不能推門(mén)就馬上見(jiàn)到坐在窗前的主人,主人卻可以直接看清來(lái)人的視線(xiàn)。過(guò)去的藏式大門(mén)一般不高,大體以不超過(guò)人頭為宜。
民間傳說(shuō)是為了防止僵尸進(jìn)入。實(shí)際上,大門(mén)做得小而結實(shí),不容易被攻破,安全系數大大增加。
凡有樓層的民居建筑,底層因作牲畜圈養場(chǎng)所以及強調防衛,墻上不設窗。僅在靠近樓層處設透氣孔,洞口外小內大。
其實(shí)這種內小外大的洞口就是古代軍事上典型的射擊孔。除了可以通氣外,還可用來(lái)由里向外觀(guān)察、了望和進(jìn)行射擊。
傳統藏式民居窗戶(hù)少而小,主要是考慮到取暖,也為了更好地進(jìn)行防御;現在大多數的窗戶(hù)做成大的,且幾乎每個(gè)房問(wèn)都有窗戶(hù),主要考慮的是采光和通風(fēng)。 3、樓梯獨特。
傳統藏式房屋上、下層之間多用木頭組成的樓梯連接,許多地方還是獨木梯,可隨意搬動(dòng)。有的房屋在樓梯口處設一擋板,直接把樓上、樓下隔開(kāi)。
之所以有這樣的設計,恐怕主要還是出于防御上的考慮。在冷兵器時(shí)代,一旦發(fā)生沖突,只要將樓梯搬走或是將擋板蓋上,上面(或下面)就可以安然無(wú)羔。
4、藏式民居主樓樓頂一般為平頂屋面,層用防水性能較好的粘土夯實(shí)。在墻邊留洞用以排水。
樓頂的作用很多,一是作為曬壩晾曬糧食,二是可以堆放糧食和草料,三是作為了望臺。屋頂相對較高,加上西藏光線(xiàn)強,能見(jiàn)度極好,可以看到很遠的地方。
西藏古代一些專(zhuān)門(mén)用以了望的碉樓均設在山頭或視野開(kāi)闊處就是這個(gè)道理。 5、地窖隱蔽。
在過(guò)去許多貴族家中都專(zhuān)門(mén)設有地窖,其主要功能是存放貴重物品和便于緊要關(guān)頭作藏身之地。在浪卡孜一帶,貴族家的地窖一般設在門(mén)后面。
地窖口用板子蓋住,板子上再蓋上垃圾或者是其他雜物,有意的做一些偽裝,很難被人發(fā)現。 除了西藏地區外,碉樓式民居建筑遍布整個(gè)藏區。
如甘南、木雅、馬爾康,等等,而嘉絨、丹巴藏區的古碉建筑更是聞名中外,相關(guān)記述也隨處可見(jiàn)。這里僅以木雅民居為例介紹一下當地居民建筑的軍事防御風(fēng)格。
據藏族古建筑專(zhuān)家木雅·曲吉建才介紹:木雅民居具有極強的防御功能,而其古老民居更為突出。拿一家四樓的民居來(lái)講,四周石墻厚達1米左右;底層某一邊設一道假墻,。
在湖北的 “襄陽(yáng)” 地區 有一個(gè)風(fēng)俗,就是院子的大門(mén)不許有 “門(mén)框子” ,晚上把大門(mén)往門(mén)洞一睹 ,后面用一根木棍支撐 就行了 。
原來(lái),在元末的一天 ,襄陽(yáng)地面兒來(lái)了一個(gè)乞丐 ,臟兮兮的依靠在一家大戶(hù)的門(mén)框子上 ,一邊敲打牛肩胛骨 ,一邊唱鳳陽(yáng)花鼓 。主人大聲罵道 :“你這個(gè)餓不死的花子 ,把我家的門(mén)框子都弄臟了,快走 !”乞丐受到了侮辱 ,氣憤地說(shuō) :“哼哼 ,等到老子說(shuō)了算的時(shí)候 ,扒掉你們的門(mén)框子 !”主人說(shuō) :“你連飯都吃不上 ,啥時(shí)候輪到你說(shuō)話(huà),滾,滾,滾 !”
過(guò)了些年 ,改朝換代 。突然一道圣旨下來(lái)了 ,襄陽(yáng)一帶的居民 ,把大門(mén)框子一律扒掉 ,違令者斬 !
過(guò)后 ,拿耳朵一模 ,才知道 ,當年的乞丐當了皇上 !
這個(gè)風(fēng)俗一直延續到文革期間 ,才被逐漸改變 。
1996年 ,我到襄陽(yáng)地區水利局公出 ,調研丹江口水庫的情況 。在去游歷 “隆中” 的路上 ,水利局的領(lǐng)導對我說(shuō)的故事 ,我仔細看了一路 ,農村有一些院子 ,真的沒(méi)有門(mén)框子 !
閩南民居建筑形式及藝術(shù)起源 閩南民居建筑從建筑形式的角度來(lái)說(shuō),并沒(méi)有一種極張揚的、類(lèi)型化的形式,但它在磚石墻的裝飾及美化上卻有著(zhù)較為特殊的表現。
我們在認定建筑的要素時(shí),主要是從四個(gè)方面來(lái)談,即空間性、實(shí)用性、物質(zhì)性和審美性。從審美的角度看,閩南的紅磚墻反映著(zhù)其地域的風(fēng)格特性,形成了所謂的閩南風(fēng)格,這種風(fēng)格的形成是有多方面的因素,雖然我們現在已無(wú)法追溯其產(chǎn)生的淵源,但我們從整個(gè)中國建筑史了解所知,閩南民居特別是磚石混砌和墻面的裝飾及色彩紋樣在中國建筑史上有它獨特之處(見(jiàn)圖1,圖2),因而有學(xué)者認為這個(gè)區域的民居是屬于“紅磚文化區”(杜仙洲,1994)。
閩南磚墻是屬于實(shí)砌磚墻,但上面所說(shuō)的石建筑的同時(shí)存在,于是閩南民居中其墻面的最大特色是在于它能如此協(xié)調地混合著(zhù)磚和石,并在混合中隱藏著(zhù)藝術(shù)化的本義。挖掘閩南民居中磚石墻審美性元素時(shí),特別是磚石墻里面所蘊含的審美樣式、裝飾圖式,某種角度說(shuō),對我們現代全球化中本土文化的保持和理解是極富現實(shí)意義的。
雖然也有學(xué)者認為福建民居有海洋文化的痕跡,特別閩南泉州作為海上絲綢之路的起點(diǎn),與海外交流繁多,多文化之間影響痕跡明顯,但就從民居而言,這種海外宗教及裝飾的影響,更多局限于寺廟等帶有宗教色彩的地方。我們認為閩南民居雖有多樣性文化的影響,但更多是本土文化,特別是中原漢族文化的影響。
地理環(huán)境和氣候的特點(diǎn)及血統等諸多因素,使其崇仰中原文化的痕跡表露無(wú)遺,這從一些紋樣、一些隱喻符號以及一些建筑樣式上得以證明。當然,其他民族文化影響的建筑也同樣存在,諸如土樓、圓樓、吊腳樓、手巾寮等。
但這不影響閩南民居特別是磚石墻的類(lèi)型化的形式。 閩南民居的藝術(shù)特點(diǎn) 閩南民居外墻大致是由三個(gè)部分組成的: 1、勒腳(包括角碑石礎),閩南民居勒腳多用白石和青石來(lái)作為裝飾,圖案圖像大部分是虎腳造型,麒麟,喜鵲,馬踏祥云,獅子戲球,也有吉祥文字之類(lèi)。
2、墻身(包括山墻、腰線(xiàn)、窗)。墻身最具特色,山墻也是泥塑作淺浮雕呈對稱(chēng)式,腰線(xiàn)有紅磚、有白石、有青石影雕。
窗的種類(lèi)繁多,有磚構窗、石構窗、瓷構窗、木構窗等。磚構窗、瓷構窗特點(diǎn)在于本身獨立形成一個(gè)整體圖案。
石構窗的窗柱常以一種圓雕形式出現,雕有動(dòng)物花卉,如果是鏤花窗,常見(jiàn)戲曲人物。 3、檐邊,一般都是浮雕形式,用泥塑彩繪,多山水人物,有故事情節。
一、具備整體形式美感且豐富變化的磚石墻面 閩南民居墻的構造和裝飾的最大特點(diǎn)是墻石混砌,即“出磚入石”,它就是磚與石兩種不同材料的混砌,其造成一種裝飾美感在于石的表面與磚的表面產(chǎn)生質(zhì)地的對比,石塊作為面、點(diǎn),而磚縫作為線(xiàn),這之間產(chǎn)生點(diǎn)、線(xiàn)、面的組合,那么這種點(diǎn)、線(xiàn)、面組合,某種程度上產(chǎn)生一種整體面積上的韻律,這是其一;第二,白色花崗巖與紅色清水磚在色彩形成既和諧又對比的效果,對比存在于明度上,和諧卻體現在它的白石并不是純白的,而是帶點(diǎn)灰色的白,白灰色作為“面”本身能起一種緩沖的作用,在對比中表達和諧,在和諧中表達沖突,這種矛盾的解決也是磚石墻的特點(diǎn)之一;在談到色彩時(shí),紅磚白石形成紅白相間的墻面視覺(jué)效果,而且這種凹凸是建立在光線(xiàn)的基礎上并形成一種微妙的韻律,整棟民居在綠蔭之中極為突出。我們認為,青石、紅磚加上一些裝飾的邊線(xiàn)圖案,在陽(yáng)光照射下,這些色彩能與周?chē)h(huán)境形成一種互動(dòng)關(guān)系,響亮又有調和,具有一種親和力。
第三,閩南民居大多采用清水墻勾縫的形式,其規則的磚縫與不規則的石頭之間又形成一種對比,這是“線(xiàn)”“面”之間的對比關(guān)系,當然,這并不是絕對的,在墻面上也有些閩南民居采用“規則”紅磚與“規則”條石并按照一定排列樣式混砌,以造成另外一種形式感,通過(guò)講究構成元素,講究一種符合黃金分割比例的視覺(jué)效果的應用以及窗的縷花柱的點(diǎn)綴配合,其形成的表面空間使這種美妙韻律在一墻之間,就是一幅動(dòng)人的藝術(shù)作品和浮雕作品。第四,花樣墻面的應用極大的豐富單調的墻面。
如梅花封墻磚、萬(wàn)字花磚墻、龜背磚花墻、古錢(qián)花磚墻、葫蘆花磚墻、并花磚墻等。 在山墻部分中,用泥塑材料的紋花起一種豐富視覺(jué)的效果,近現代民居也有用一些彩色瓷片,紋樣有火紋、云紋等,兩邊對稱(chēng)適合,并以花燈、花籃擺在中間,這些紋樣裝飾大體構成一種如意葫蘆形,當然,在這個(gè)表現區域中,曾出現一些古典人物和一些象征物品。
色彩上,藍白相間,為了與墻面的協(xié)調用一些紫、紅諸如此類(lèi)同類(lèi)色穿插其間。在整體型制上常用近似青銅器饕餮的紋樣,但我個(gè)人認為上面中心圖像應為辟邪形象演變而來(lái),這符合民俗習慣。
然后整體通過(guò)一些諸如綬帶飄動(dòng)流轉把所有圖形統一起來(lái),從山墻的裝飾來(lái)看,云、水、火龍、鳳的象征自然是一種傳統上的隱語(yǔ),這種隱語(yǔ)表現在花籃、花燈,如燈就是添“丁”的諧音,作為民居,對子孫后代的衍生不息是極為重視的。 二、講究細節的可視性和圖象故事的可讀性 談到墻面,我們不得不談到它的一些細部特色,而這些細部特色也是服從于整體,但豐富的細節,并沒(méi)有從視覺(jué)整體上影響。
半坡人居住的地方,用今天的話(huà),應該叫半坡村。
無(wú)論是方形的還是圓形的房屋,多為半地穴式房屋,而且以小屋居多,大屋僅一座,位于中央,小屋圍大屋而筑。這種環(huán)形布局,不會(huì )是無(wú)意識的,明顯地體現著(zhù)團結向心的一種原則一種精神。
上宅文化遺址,也是半地穴式建筑,大多是不規整的橢圓形,屋內都埋有一個(gè)或兩個(gè)深腹罐,是灶塘吧,且兼及存儲火種。因沒(méi)有全部挖掘,不知是否也有大屋 ,也環(huán)形布局。
我想,有可能同半坡類(lèi)似的。半坡遺址上,有很多柱洞,其建筑應是用樹(shù)木枝和其它植物的莖葉再加泥土混合架構而成的,上宅文化遺址也發(fā)現了柱洞。
這些今天看來(lái)實(shí)在是不起眼的"馬架子窩棚",卻是六千年前先民的杰出創(chuàng )造,是中國土木合構的古典建筑的發(fā)端了。穴居日久,容易“下潤濕傷民”,人們便就地取材,鋪茅草、皮毛甚至烘烤地面。
屋內設有火塘,但無(wú)煙道,一旦失火,就得重新搭造,何等艱難的生活!人類(lèi)發(fā)展是緩慢的,每一個(gè)進(jìn)步,都經(jīng)歷了漫長(cháng)的生活實(shí)踐甚至付出了血與火的慘重代價(jià)。原始的先民,也在努力尋找自己的生存空間,棲身之地,我們現在的煙囪等通風(fēng)通煙易如反掌,隨心所欲,半坡人不行,他們一定希望生活得更好,但能做的,也只有那樣,實(shí)屬不易了。
那么,這些房子里又住著(zhù)什么人呢?既處在母系氏族階段,每個(gè)小房子,似應住著(zhù)過(guò)婚姻生活的婦女以及不確定的來(lái)訪(fǎng)的其他氏族的男子,當然,也會(huì )有男女相對穩定的對偶婚,但絕不是后來(lái)的一夫一妻制,依然依附于母系大家庭內,子女只知其母,不知其父。最受尊重的“老祖母”或另外多族的首領(lǐng)住在大屋子里,同時(shí)也是老年、孩子的集體住所。
在半坡村里,人們過(guò)著(zhù)生而平等相安無(wú)事的原始共產(chǎn)主義生活。
學(xué)習?shū)B(niǎo)網(wǎng)站是免費的綜合學(xué)習網(wǎng)站,提供各行各業(yè)學(xué)習資料、學(xué)習資訊供大家學(xué)習參考,如學(xué)習資料/生活百科/各行業(yè)論文/中小學(xué)作文/實(shí)用范文實(shí)用文檔等等!
聲明:本網(wǎng)站尊重并保護知識產(chǎn)權,根據《信息網(wǎng)絡(luò )傳播權保護條例》,如果我們轉載的作品侵犯了您的權利,請在一個(gè)月內通知我們,我們會(huì )及時(shí)刪除。
蜀ICP備2020033479號-4 Copyright ? 2016 學(xué)習?shū)B(niǎo). 頁(yè)面生成時(shí)間:0.127秒